读张远山《伏羲之道》对易经的初识漫论

2018-11-15 21:27 楼主
读张远山《伏羲之道》对易经的初识漫论

雍牧


感觉只要掌握了伏羲六十四卦(神农归藏历)爻动原理,我们自已也可布卦了,回复古代,没有年历、月历、日历、时钟,指南针,但有伏羲六十四卦(神农归藏历)也可以掌握四季节气;也可以象上中古人一样不误节候,时间,辨清方向。张远山已经多方求证,西南一些少数民族有其遗留,结合文献,考古。复原出了伏羲六十四卦(神农归藏历),他认为,“孔子晚年学易,周游列国,晚年遍治三易的心得,传于子夏,子夏携带归藏至魏,为魏文侯师。西晋出土的战国魏襄王墓《汲家归藏》即为子夏携带至魏的孔见归藏,因其危及《周易》权威,宋后亡佚。后人或不知其有或疑其伪托。1993年湖北江陵秦墓出土了《王家台归藏》,始证《汲家归藏》非伪,然上面囿于《周易》权威,至今不予正式出版!”张远山的《伏羲之道》、《玉器之道》、《老庄之道》、《庄子奥义》几部著作出版,有人喻为“石破天惊”,笔者颇为赞同,堪称正本清源之作!

太极图也有角度不同而有不同天文意义,其阴阳鱼正反左右更是重中之重,顺时针太极图阳鱼之尾,阴鱼之首,均对应于太阳历终始循环点“冬至”。"阳鱼对应冬至到夏至的上半年,气候由寒变热;阴鱼对应夏至到冬至的下半年,气候由暖变寒";上正北冬至即坤卦,下正南夏至即乾卦,伏羲六十四卦,也就是“神农归藏历”就是坤上乾下。正东秦卦春分,反正是右转即顺时针!正西否卦秋分,即四正卦,称“太极四正图”。为什么坤上乾下,就因为按天文,坤卦对应冬至,"终至冬,训冬至,上古伏羲族的太阳历终始循环点。一阴下藏,一阳上舒",冬过才春来,即泰卦。泰为大为吉,泰山也以此命名。另外在温州,冬至汤圆吃了就长一岁的,不必等到春节,还有抱阴负阳说法。太极图定型于伏羲六十四卦,也就是说“神农归藏历”时就有了,太极图在"连山历"时还没定型,同时还是逆时针的,因为地转和天转不一样,当然伏羲六十四卦(神农归藏历)已经把二者给结合统一了。据张远山的论证,乾国的太极四卦旗是错的,蒙古国国旗上的太极图是对的。还有上边为什么不让《王家台归藏》 出版呢,我想有几个原因,一是《周易》的权威,古往今来多少人靠《周易》吃饭,出版会影响到社会稳定,很多的易学大师会无地自容,二是现代天文学如此发达,到处都有精密仪器的天文台,那还用得着依据伏羲六十四卦(神农归藏历)来编制历法,三是《周易》“义理易”卦辞来自儒教,是属于统治阶级的意识形态,《王家台归藏》 出版,多少历史也许都得改写,四是《周易》“卜筮易”,至今算命和看风水的包括整个道教,赖此生存!另外说到印第安人,有资料说,一九一0年清朝时欧阳庚特使赴墨西哥处理华工被杀三百多人事件,印第安也派人来,说在不久墨西哥革命时候,被杀七佰五十人,要求一并处理,理由是自已也是中国殷商人,叫殷福布族,是三仟年前经“天之浮桥”抵墨西哥的,请求政府一并保护索赔。清特使回国报告皇帝载沣后,未予支持,不了了之。想想郑和都下西洋,也许上古中古时达不到这种组织能力,但中古时已有青铜器,可以造船,近古能造大船,不见得中古先民稍大点船就造不出来,八仟年前伏羲祖族在甘肃天水大地湾就已经能造小船和独木舟了,七仟年前宁波余姚南蛮族河姆渡先民已经航海,就算造小点的又有何妨!渡海翻船淹死人,现在也经常发生,古人把网结在树上,缘木还可以求鱼呢!想想,那时如没青铜器,又怎么会有炎黄大战,没刀剑,怎么杀人砍脖子,血可浮杵呢!希望中华民族能象西欧十四、六世纪那样,文艺复兴,恢复上古中古近古的文化文明人文精神,而不是封建专制,实际上我们华夏文化精神到宋末就已经殆尽差不多了,回顾历史,朝朝代代,何时无拖延长久,绵延万里的战乱,华夏民族没绝种已是天佑了,古埃及,古巴比伦,古希腊又在那里,印第安人也灭得差不多了!

上古中古时天文是常识,那时“神农归藏历”(伏羲六十四卦)浑天论和浑夕论, 人们已经知道地球是个圆的了。印第安可完全认作华夏族源,属于蒙古人种。因为到如今,在美洲大陆上还没有找到任何代表人类进化的猿人化石;学术界普遍认同,印第安人的祖先渊源是由亚洲跨越白令海峡环太平洋航行到达美洲的蒙古利亚人种,问题是迁徙的时间点,当然也不可能是一次性或一批迁徙过去的。上古中古甚至近古,华夏大地都战乱频,为活命,氏族部落组织能力也不低,想想宋末崖山之战都打成这样,什么忠君宁愿都陪南宋亡国小朝庭去死是美化了,事实是蹈海是死,不下海会死的更惨,好象资料上说十万蹈海的多是宫女和朝官家属 ,但实际上谅必更多可能是本地民众。游牧民族强暴,冷兵器时代,而且从南到北长久征战已经杀红眼了,已成野兽,女俘众淫群奸,摧残不死不活了。大兵压境,到处屠城,所到之处鸡犬不留,元蒙游牧民族不喜素食,征战更需营养,也没人给供那么多菜蔬,吃穿尤其是吃更成问题,会有被充军食军需的可能,并且说话也听不懂。历史文字有些东西隐去的,历史描写不了细节。就是现代战争也一样,被俘宁愿死,二战时犹大人被俘都死那样惨。

过去翻过《山海经》,未翻即扔。可《山海经》本是依据山海图作出的,这东西没地方寻(现在学生看的也有很多插图,现代人的胡编乱造!),象扶桑,九个太阳鸟候日,一个太阳鸟值日啊。所以说“后羿射日”,扶桑,扶木,圭木也!不知道的以为摇钱树,或仅作古人艺术想象,是长在西王母的昆仑山上,但昆仑之丘、昆仑之墟,也即灵台,伏羲族的天文观测台,什么昆仑山,汉武帝后平定西域才命的名。

易学于医,无非是形尔上哲学的联系,这种联系意义在于其蕴含朴素的辩证,即变易,再则是象数。就《周易》来说,强调的是“义理易”,这更多混杂的是儒教的东西,至于筮卜易,除了祝由科,中医是用不上的!易有四义,学易要三易(连山易、归藏易、周易)统治,知道易从何来,卦和爻从那里,就是说要学最初始的东西,这样就简单了!学易得易,是捷径,学易得奥,则是歧途了!

谈到五远六气,从年干推算五运,从年支推算六气 。占卜算命可看证,中医师得让位了!岁火太过,逢太阳寒水司天,今年比往年热,上半年又热又寒,下半年雨水多。 都可靠天干地支算出,天文台,气象台都关闭算了!

若按年运,客运的五音阶,宫、商、角、徵、羽算了下,今年大家流年大运都很好,但笔者就是不知道自已的岁星。另外觉得可以把以五行命名的五个太阳系行星改为宫星,商星,角星,徵星,羽星(只是不知多出来几个行星怎么办)。

闺月就是太阳太阴合历(即农历),即十二个朔望月阴历年和一个太阳回归年的关系,用闺法来调整。“十二焉分?”(屈原《天问》),十二数字又和岁星(木星)运行周天有关,另外还有一个虚设的太岁运行周天,叫岁阴,只是运行方向相反,岁星实际约11.86年运行一周天,岁差为十九年七闰。岁星纪年在天文和历法是常识,我们现代普通人平常生活一般不多注意也不多在意其由。感觉大家可以了解下“文王经使灵台”的典故,当然这典故说明文王有意问鼎商朝,同时也说明文王是在偷偷使用“神农归藏历”(伏羲六十四卦) ,而非他自已演的“文王六十四卦”。“神农归藏历”(伏羲六十四卦)属于天文历法,炎黄大战后“绝地天通”,只有殷商朝庭才能使用,诸候“不得观天文”,是禁止使用的。易经源于天文历法,而他自已编的“文王六十四卦”已经失去天文历法易义,只能用来筮卜,这里头有“民可使由之”的考虑,在古代有“圣人不卜”这句话,圣人二字当然是统治者自诩,相对的是庶民,而庶民临事则需卜筮,因为治人者垄断了天文历法知识。就河图来说古来流传很多,我们现在通常所指的“河出图,洛出书”,已经被神话化了,也假托伏羲和伏羲时代,而实则是唐朝武则天时期的袁天罡才得到了这河图洛书。 同时这至今流行的通常版本河图洛书有五行观念,五行是黄帝族的发明,什么伏羲据河图洛书演“先天八卦”,是胡说八道,伏羲布卦,一开始就是六十四卦即“神农归藏历”!

什么“伏羲先天八卦”,这是炎黄大战后黄帝族“绝地天通”后建立的夏商周三朝或都更后的统治者的伪托,神农归藏历(伏羲六十四卦)一开始就是六十四卦天文符号,分卦值日,代表一年三百六十五天的立圭测影记录!《周易》把它重编,又压缩为八卦,同时又假托“伏羲”名,却已失原序、原义!后人就众说纷坛,已对不上天象,所以只能拿来卜筮,任凭主观臆测,肆意玄说发挥! 《周易》的全部价值,其意义还抵不上一付扑克牌!就其实质来说,《周易》的义理易本身就是对卜筮易的进一步发挥,其基础或者说本身就是依附于卜筮易之上,个人主观臆测发挥的余地很大。

现在所传的通常版本“河图洛书”,已经被神化;也有很多人认为,河图即古人的星图,和“二十八宿”有关 ;而洛书不过是“明堂”的建筑结构。明堂在上古中古时是“昆仑丘”,,即伏羲族的天文观测台,也称“灵台”,商周时是天子议事祭祀的地方,已称明堂了。所以《黄帝·内经》中总有“黄帝坐明堂”这句话。如果我们了解了这些,就知道河图洛书一点儿也不神秘,但后人玄说玄化附会利用很多。

五行的产生,应该是黄帝族的知识,不属于伏羲神农,其成熟于应该在夏商后,除了在中医辨证领域聊具借鉴参考意义,在别的方面,笔者当它当拉圾,所谓 “河图洛书”上述已经阐明了过,现在通常版本出现的时间不可能在商周以前,而是在其以后,这里不能进行繁琐论证,好象围棋的发明与洛书有关。太极图直接出于“神农归藏历”(伏羲六十四卦),源于天文,是“伏羲连山历”后的升级产物,是与“伏羲布卦”同步同时完成的成就,在距今七仟多年的山西陶寺伏羲族先民遗址“太极图”已有考古出土为据!

五行也是朴素的科学,只是有局限。象古人拿五行命名了五大行星, 但后来发现太阳系行星不止五个!太极来自伏羲六十四卦(神农归藏历)对太阳系天文的观察,也就是说太极图直接来源于伏羲六十四卦(神农归藏历),自然我们可以把太极阴阳应用于任何领域。但宇宙是无极的,所以“太极而无极”,庄子说“无极之外复无极”。感觉到一种思想方法,也许比“知识”或者说博闻强记更重要。

有人说历法中的十天,即是五行再分出阴阳的结果 ,荒谬。“阴阳”在上古旧石器时代伏羲族立圭测影时就有,阳爻为阳,阴爻为阴啊,阳爻为圭木,亦为太阳运行轨道,阴爻即圭影,“阴”、“影”也;一开始就有的,“阴阳”这两个象形汉字也就是这样产生的,何况还有“日月为易”!“阳爻,对应在‘天成象’的太阳归藏;阴爻,对应‘在地成形’的圭影伸缩”,阴阳这二字和五行没相干!

另外“术数”二字,有点费解。术数是一个很泛杂的概念,与易经关系也不大,一般多与面相、手相、骨相、字相、风水术等联在一起,更多属于一种歧流或者说末流,当然《黄帝·内经》有:“法于阴阳,和于术数”这句话,看怎么理解了 !也许有人研究“河洛数理”,但笔者谨认为应该先把象数和术数区分一下,此外,上述说过“河洛数理”仍属于《周易》范涛,而对《周易》笔者不感兴趣,因为就《周易》而言,其筮卜易,义理易,象数易三者是有机合一的,所以《周易》的象数易逻辑上漏洞很多,都陷于玄说,是经不起推敲的,难以言尽。《周易》充斥着儒教的内容,即所谓义理易,而这种儒教义理易又通过泛滥的筮卜易表现。易经的确就是实践,有其简易,不易首要二义,变易不能脱离上述二义,还有一个“日月为易”压题,说白了,易经象数之义一开始就是指的天道天象运行规律和由此制定的历法,只是后人附会许多 。

“术数”二字字面理解本简明,但一直被迷信地使用,象传统针灸“烧山火”和“透天凉” 针法要求多少运针次数吗,七七四十九次,古人把这认作是“术数”,还认作是出于内经“法于阴阳,和于术数”,至于占卜算命看风水更不用说,还有那个刘力红《思考中医》药味绿豆不计大小颗,是一定要用二十颗的,多一颗少一颗都不行,也有“引经据典”的理论“依据”,这种种“术”是否为歧途末流呢?至于“象数”上述已说过并非“术数”,《周易》里也并非没有象数,而是很隐微,同时错误,完全没有象数的话,它的筮卜易和建立在筮卜易之上的义理易便难以操作,数仟年不能糊弄忽悠人!

研究易经文化须重始、重初、重原,宋陈抟言:“学易者,当于羲皇心地中驰骋,无于周、孔言语于拘挛。”易道正义在卦画,象数,不在卦辞。“羲皇画卦,不作纸上工夫也!”

2018年11月 鳌江
[阅读:] [回帖] [编辑] [删除] [举报]
⬅ 爱就吼出来 老茶馆 戏语二则 ➡