老子智慧:天地不仁 以万物为刍狗

所谓的仁是指偏爱,他是说天地没有任何偏爱,把万物当成刍狗。那么什么是刍狗呢?根据庄子的说法,刍狗就是用草扎成的狗,古代人在祭祀祖先的时候,在祭桌上要放一些刍狗,等于是陪伴在祖先旁边。

老子的见解非常犀利,他对于人间的各种情况,也十分了解。

譬如谈到说人间的灾难,老子会有什么样的观点呢?他说过一段话,他说,天地不仁以万物为刍狗。

所谓的仁是指偏爱,他是说天地没有任何偏爱,把万物当成刍狗。那么什么是刍狗呢?根据庄子的说法,刍狗就是用草扎成的狗,古代人在祭祀祖先的时候,在祭桌上要放一些刍狗,等于是陪伴在祖先旁边。


我们要向祖先跪拜,它也放在供桌上,所以这个刍狗呢在我们祭拜的过程,备受尊崇放在祭桌上,接受人的膜拜。

但是一旦过了这个活动之后,刍狗是用草扎成的就随便丢在地下,让别人践踏,别人把它捡回去当柴火烧。所以呢老子这句话什么意思?就是万物他有荣有枯,有荣就是繁荣,枯就是枯萎。当你在发展的季节,好像上了桌面,非常的自在得意,但是一旦过了这个季节,就必须下台鞠躬,接受命运的安排。

所以说天地没有任何偏爱,有一朵花春天开了,夏天让别的花,你说不行我四季都要开,那别的花怎么办?你这种生物繁荣发展,那别的生物呢?所以生物有他的生态平衡,他形成自己的食物链,不会特别喜欢哪一种,或是讨厌哪一种。

所以老子是很有智慧的,他是一个很清楚的观察者,看到天地里面,万物都有他的季节去生长繁荣,同时时候到了,就必须枯萎,甚至最后归于幻灭。

所以老子对于万物的这种理解不带任何感情,所以我们对于人生遇到许多自然界的情况,也尽量不要带有太复杂的感情。说我现在碰到灾难,是不是我做错了什么或是老天对我不好。这有时候是自然界的情况,没有人可以想得透他里面的问题。当然另一方面,就个人修养来说,老子另外也说过一句话,他说到我之所以有大的祸患,是因为我有这样的身体,如果我没有这个身体我还有什么祸患。

很多人看这句话都觉得固然有道理,但是不太容易去理解,为什么?我怎么可能没有身体呢?按老子意思是说,我之所以活得这么辛苦,到处受人的约束,必须跟人努力来配合,认真的工作,才能够养活我这个身体,为了这个身体必须委曲求全。

所以我之所以有祸患,不都是为了这个身体吗?如果我没有这样的身体,我就没有什么祸患了,但是怎么做得到呢?他意思是说,你不要以自己的身体为意,就太在意自己的身体,你太在意说我要吃什么,我要喝什么的,我要得到什么样功名富贵?你太在意的话就必须放弃你的自主性,人格尊严都不要谈了。你就设法得到你的目的吧,让自己吃饱喝足。

但是这是人生真正的意义吗?所以老子说这样的话,并不是说让我没有这个身体,我就不要活了,我就没有灾难了,哪里有这种事情,没有身体的话,连灾难想出现的都没有机会,那根本是不可思议的。

所以西方对于自杀的问题有一个很清楚的看法,有些人说自杀是我看透了。事实上我们要说,自杀是你看错了,你不是看透了,你看错了,你以为说,这样可以化解你人生的困难,这是逃避,这不是化解,这是放弃,这完全违反人的生命要求。

所以不管你碰到什么样的灾难,都要勇敢的活下去,但是你不要太在意自己的身体,有什么样的享受,什么样的荣华富贵这些。所以你不要有执着,你太深的自我执着,就受制于外物,受制于其他条件。

相反的老子里面也提过,他说活在世界上很多人就因为养生养得太好了,反而丧失了生命,现在社会有所谓的富贵病,不都跟这个有关吗?所以你尽量顺其自然,不要以自我为中心,能够尽量关怀其他人,所以很多古代的哲学家,像道家他有一个特色,就是他的观点是从整体来看,我们学道家都要知道什么叫道。可以把它理解为整体,如果说整体来看的话,天地不仁以万物为刍狗,没有问题。

老子接着说了一句话我们没有解释也知道了,叫做圣人不仁以百姓为刍狗。圣人就是悟道的统治者,他把老百姓当刍狗,什么意思?让老百姓自由去发展,有的兴盛,有的衰亡,就好像老百姓自己努力发展,不可能有哪一个地区的百姓,哪一个部落的百姓,一路发展,不可能的,他本身就有他的调节。

所以在老子里面他看到整体,看到整体的话,对于各种交易,就必须容易以平常心来面对,那遇到说你个人实际的状况,不再是大自然天地,而是说你个人遭遇的话,你就要化解我执,所以他说,我为什么这一生有各种痛苦,各种患难呢?就因为太执,着认为说我一定要胜过别人,我一定不能碰到什么样的困难,我一定要如何,这个执着就来自于说,我这样的一种观念,我的身体我的生命,那你把这一点化解的话呢?对于任何人来往都尽量是开阔你的心胸,民胞物与,把别人都当做自己的手足,这个时候你的心思,开展的时候,痛苦烦恼也自然减少。

所以老子,他对于灾难,他并没有直接去描述,各种灾难的情况,但是从今天所提供的两点,对于自然界,对于个人的生命,从整体来看的话,都可以得到一个启发。