孟子尽心上:“求在我者”与“求在外者

【原文】



孟子曰:“春秋无义战。彼善于此,则有之矣。征者,上伐下 也,敌国 ①不相征也。”

【注释】



①敌国:指地位相等的国家。“敌”在这里不是“敌对”的意思。

【译文】



孟子说:“春秋时代没有合乎义的战争。那一国或许比这一国 要好一点,这样的情况倒是有的。所谓征,是指上讨伐下,同等

级的国家之间是不能够相互讨伐的。”

【读解】

“春秋无义战”,这既表达了孟子的历史观,也是其政治观的 体现。因为,儒家认为,“礼乐征伐自天子出”,这才是合乎义的,

而春秋时代则是“礼崩乐坏”,“礼乐征伐自诸侯出”,所以没有合 乎义的战争。

其买,孟子的思想依然是来自孔子。孔子在《论语季氏》中 已经说过:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐

征伐自诸侯出。”礼乐征伐自天子出是西周的时代,礼乐征伐自诸 侯出就是春秋时代了。

战争的确是和政治紧紧联系在一起的,因此,也的确有正义 的战争和非正义的战争之分。但以我们今天的观点来看,衡量正

义的战争和非正义战争的标准主要是看发动战争的人目的是什么, 而不是看什么人来发动战争。就这一点来说,我们的观点与孟子

这里所论是不同的了。

所以,“春秋无义战”虽然已成为一句流传很广的名言,但我 们却有必要弄清楚孟子所谓“无义”的内涵。弄清楚内涵以后,我

们就会知道,以我们今天的观点来看,似乎还不能笼而统之地一 概认为“春秋无义战”,而要具体情况作具体的分析了。

【原文】

孟子曰:“民为贵,社稷①次之,君为轻。是故得乎丘②民而为 天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。

牺牲③既成,粢盛既洁④,祭祖以时,然而早干水溢,则变置社稷。

【注释】



①社稷;社,土神。稷:谷神。古代帝王或诸侯建国时,都要立坛祭祀

“社”、“稷”,所以,“社稷”又作为国家的代称。②丘:众。③牺牲: 供祭祀用的牛、羊、猪等祭品。④粢(zi):稷,粟米。粢盛既洁的意思

是说,盛在祭器内的祭品已洁净了。

【译文】



孟子说:“百姓最为重要,代表国家的土神谷神其次,国君为 轻。所以,得到民。心的做天子,得到天子欢心的做国君,得到国

君欢心的做大夫。国君危害到土神谷神——国家,就改立国君。祭 品丰盛,祭品洁净,祭扫按时举行,但仍然遭受旱灾水灾,那就

改立土神谷神。”

【读解】

国君和社稷都可以改立更换,只有老百姓是不可更换的。所 以,百姓最为重要。

《尚书》也说:“民惟邦本,本固君宁。”老百姓才是国家的根 本,根本稳固了,国家也就安宁。

改用现代的口号,那就是——

人民万岁!

这一段是孟子民本思想最为典型,最为明确的体现,“民贵君 轻”成为后世广泛流传的名言,一直为人们所引用。

有必要提出的是,“民”是一个集合概念,“民”作为一个集 合的整体是贵的,重于国君的,但“民”当中的每一个个体,普

普通通的一介小民又怎么样呢?孟子这里没有说,也就很难说了。 不过,就我们的了解来看,个体的小民是不可能与国君的重要性

相抗衡的,不仅不能抗衡,而且还不知道要轻了多少倍哩。

或许,孟子在这个问题上的认识也有所局限。其实,又何止 是孟子有所局限,就是进化到两千多年后的民主时代,我们不也

仍然在花大力气清除封建主义思想的严重影响和桎梏吗?

【原文】

齐饥。陈臻曰:“国人皆以夫子将复为发棠①,殆不可复。”

孟子曰:“是为冯妇②也。晋人有冯妇者,善搏虎,卒为善士。 则之野,有众逐虎。虎负嵎③,莫之敢撄(4)。望见冯妇,趋而迎之。

冯妇攘臂下车。众皆悦之,其为士者笑之。”

【注释】



①复为发棠:重新劝齐王打开棠地的粮仓赈济灾民。发,汗。棠,地名,

在今山东即墨南。过去齐国灾荒时,孟子曾劝过齐上开棠地粮仓赈济灾民,所 以有此说。②冯妇:人名,姓冯.名妇。③嵎(yu):山势弯曲险阻

处。④撄(ying):迫近。

【译文】

齐国遭饥荒,陈臻对孟子说:“国内的人们都以为老师会再次 劝齐王打开棠地的粮仓来赈济灾民,大概不可以再这样做了吧。”

孟子说:“再这样做就成了冯妇了。晋国有个人叫冯妇的,善 于打虎,后来成了善士,不再打虎了。有次他到野外去,看到有

很多人正在追逐一只老虎。那老虎背靠着山势险阻的地方,没有 人敢去迫近它。大家远远望见冯妇来了,连忙跑过去迎接他。冯

妇挽袖伸臂地走下车来,众人都很高兴,可士人们却讥笑他。”

【读解】

士人们讥笑他什么?

讥笑他重操旧业,又于起了打虎的勾当,而把自己做善士的 追求放弃了。所以,“再作冯妇”作为一个成语,是指人应该明己

见机守义,不应因环境而轻易放弃自己的追求与原则。简言之.就 是不应“再作冯妇”。

但我们从孟子这段话的语气里又感到他并不是完全否定冯妇 的作为,因为“再作冯妇”实际上得到众人的拥护,而只是士人

们在讥笑他。难道孟子竟会因为怕士人讥笑而不再去劝齐王开仓 救民吗?

关于这个问题,朱熹有个解释,他认为主要因为孟子说这话 的时候,是齐王已不愿意用他,不愿意听他的话了,而孟子自己

也知道这个情况,已准备离开齐国了,所以才有这种说法。

可见,孟子说这段话时是处在一种矛盾的心态中,正如冯妇 再次打虎,“再作冯妇”一样,不再次去打虎吧,众人正有危难需

要自己。再次去打虎吧,又放弃了自己的追求与主张,且为士人 所讥笑。孟子也是一样,不去再劝齐王吧,灾民的确需要救济。再

次去劝齐王吧,明知他不会听,而自己正准备离开齐国,再去劝 他,不是又放弃了自己离开齐国的打算了吗?何况,如果自己现

在还要去劝齐王,必然受到齐王身边一批被重用的人的讥笑。权 衡的结果,还是不准备去“再作冯妇”。其实,学生陈臻是了解老

师的处境和心情的。所以在向老师提出大家的愿望后马上又说 “殆不可复。”

不管怎么说,有一点是可以肯定的,孟子之所以说出再作冯 妇的典故,是表明了他对自己行为的一种把握,一种审时度势。这

正如赵歧注《孟子》说:“可为则从,不可则凶。言善见用,得其 时也非时逆指,犹若冯妇。暴虎无已,必有害也。”这可以说是

对孟子心态的深刻揭示。

那么,这对我们又有什么启示呢?应该认为,是不是“再作 冯妇”并不绝对,关键是要审时度势,把握自己。如果“可为”,

如果“见用”而“得其时”,再做一次冯妇也未尝不可。如果“不 可”,如果‘非时逆指”,则不可“再作冯妇”,以免“暴虎无已,

必有害也”,而且还会受到有识之士的耻笑。

【原文】

士未可以言而言,是以言饴①之也;可以言而不言,是以不言 饴之也。是皆穿富之类也。

【注释】

①饴(tian):探取,获取。

【译文】



士人不该说话的时候说话,是用言语来套取人;该成话的时 候不说话,是用沉默来套取人。都是钻洞爬墙的小偷行为。

【读解】

孔子也说过类似的话:“可与言而不与之言,失人;不可与之 言而与之言,失言。知者不失人,亦不失言。”(《论语卫灵公》)

同样是该.不该说话的问题,在孔子那里还只是“失”,属于智 与不智的范畴。可是,到了孟子这里就成了“话”,属于仁与不仁

的范畴了。

这是有时代发展因素在内的。

孟子时代,游说风起。“展开谈天说地。,来诱拿云捉雾人” 摇唇鼓舌之士,心术隐伏,欺世盗名,无异于窃人财物。孟子因

此而深恶痛绝,斥之为钻洞爬墙的贼,与孔子所谴责的色厉内荏 者一样了。(子曰:“色厉而内荏,譬诸小人,其犹穿窬之盗也与?”)

口是祸之门,舌是斩身刀。

说与不说,颇费斟酌,弄不好,进退不是人。所以,还是东 方朔那‘非有先生”的四个字深中肯綮,道出了千古尴尬——

“谈何容易”。

这是从“说”的一方面来看。而我们既然知道当不当说有这 些讲究,知道有这种通过语言和沉默来套取人的“穿窬之类”存

在,那我们就应该知道,这种“穿窬之类”的言语之盗很可能就 在我们的身边,在我们的周围活动着,一有机会,就干那钻洞爬

墙的勾当,钻你语言的洞,爬你思想的墙。所以,我们一定要提 高警惕,严防这种专门以语言和沉默为手段来套取,诱惑你的贼。

比如说,当有人居心叵测地来和你套近乎,冠冕堂皇地来找你 “谈话”时,你就一定要警惕:是不是那“穿窬之类”皮笑肉不笑

地向你走过来了呢?

【原文】



孟子曰:“尽信书,则不如无书。吾于《武成》,取二三策② 而已矣。仁人无敌于天下,以至仁伐至不仁,而何其血之流杵③ 也?”

【注释】



①《武成》:《尚书》的篇名。现存《武成》篇是伪古文。②策:竹 简。古代用竹简书写,一策相当于我们今天说一页。③杵(Chu):舂米

或捶衣的木棒。

【译文】

孟子说:“完全相信书,那还不如没有书。我对于《武成》这 一篇书,就只相信其中的二三页罢了。仁人在天下没有敌手,以

周武王这样极为仁道的人去讨伐商纣这样极不仁道的人,怎么会 使鲜血流得来可以漂起木棒呢?”

【读解】

“尽信书,则不如无书。”

这是精辟透脱的读书法,要求读者善于独立思考问题。

古往今来,人们关于书已不知有过多少礼赞。的确,书是我 们人类拥有专利的恩物,对很多人来说,还是他们崇拜的神圣对

象。但是,如果我们完全信书,唯书本是从,轻则使个人成为书 呆子,重则形成所谓“本本主义”、“教条主义”和“唯书”的作

风,误人子弟,贻害无穷。

今天,我们强调“实践是检验真理的唯一标准”,说到“尽信 书,则不如无书”,似乎也已经是浅显而容易明白的道理了。可是

在孟子的时代,这恐怕还是空谷足音吧。其实还用不着推得那么 远,只需要想想那些“唯书”、“唯上”的时代,孟子这话也不是

随随便便可以引用的。

终于有人说了:“不唯书,不唯上。”

于是我们也都可以说“尽信书,则不如无书”了。

尤其值得注意的是,孟子谈到“尽信书,则不如无书”时,所 举的例子是《尚书》中《武成》篇的内容,而我们知道,《尚书》

作为儒家经典之一,在孔。孟的时代也是有着极其权威性地位的。 因此,孟子这种对于权威著作,对经典保持独立思考,勇于怀疑

的精神,尤其难能可贵,体现出圣贤人物的治学风范。即便是对 于两千多年后的我们来说,也是值得学习的。

更何况,我们今天出版业大大发展。日出一书的出版社已不 在少数,书籍汗牛充栋,其负面效应是“无错不成书”,这已成为

一个日益引起人们呼吁的社会问题。在这样的情况下,“尽信书, 则不如无书”的精神就显得尤其必要。不然的话,可是要出大问 题的了。

【原文】

孟子曰:“贤者以其昭昭使人昭昭,今以其昏昏使人昭昭。”

【译文】

孟子说:“贤人先使自己明白,然后才去使别人明白;今天的 人则是自己都没有搞清楚,却想去使别人明白。”

【读解】

我们今天说:“教育者先受教育。”或者说:“要给学生一碗水, 自己得有一桶水。”都是“以其昭昭使人昭昭”的意思。

相反,身歪却要求影子正,源浊却要求流水清,自己都没搞 清楚,却想去使别人明白,“以其昏昏使人昭昭”,这不是缘木求鱼吗?

而且,孟子说得好:“缘本求鱼虽然得不到鱼,但却没有什么 后患。以你的所作所为追求你想得到的,越是努力,越是后患无

穷。”(《梁惠王上》)这段批评粱惠玉的话,移在这里来批评“以 其昏昏使人昭昭”的人,真是准确极了。

是啊,如果是一位教师,“以其昏昏使人昭昭”,必然谬种流 专,误人子弟;如果是一位官员,“以其昏昏使人昭昭”,必然诬

枉不正,贻害他人。

【原文】

孟子曰:“诸侯之宝三:土地、人民、政事。宝珠玉者,殃必 及身。”

【译文】

孟子说:“诸侯有三样宝:土地、人民和政事。如果错以珍珠 美玉为宝,灾祸必定落到他身上。”

【读解】

一般人玩物丧志,当政者玩物丧政,诸候玩物丧国,天子玩 物便丧失天下了。

历史依据不胜枚举,其中最典型的是“假途伐虢”的故事。

春秋时,晋国想吞并南边的虢国,但是在晋国和虢国之间还 隔着一个虞国,所以,一直未能得手。

晋献公当政的时候,大夫荀息向他献计,请求用晋国最好的 马和宝玉送给虞国的国君,以便向他借路去讨伐沈国。献公有些

舍不得,荀息说:“只要向虞国借到路,这些宝物放在他那里就像 放在我们国外的库房里一样?今后还不是大王您的。”

献公同意了。于是,荀息便带了宝物到虞国去借路。

贪图宝物的虞公一见荀息送去的东西,满心欢喜,接了贵重 礼物,爱不释手,不仅一口答应了荀息的要求,而且还主动提出

自己先起兵作为先锋讨伐虢国。大臣宫之奇以唇亡齿寒的道理苦 苦功谏,虞公唯晋国的宝马和美玉是图,根本听不进去。

结果,晋国灭了国,军队在返回的路上又顺道突然袭击,轻 而易举地拿下了虞国,活捉了虞公回国。原来送给虞公的宝马和

美玉,自然也顺理成章地回到了晋国。

这就是“宝珠玉者,殃必及身”的活生生写照。

历史的经验值得注意。当然不仅仅是诸侯国君值得注意,就 是一般的当政为官者,贪财宝好女色也是大忌,弄不好就要惹出

祸患来。我们今天倡廉政,反腐败,看那反腐败的成果展览,腐 败者不都是因为“宝珠玉者,殃必及身”,弄得个身败名裂,遗恨 终身吗?

所以,还是清廉一点好啊!

【原文】

孟子曰:“言近而指远者,善言也;守约而施博者,善道也。 君子之言也,不下带①而道存焉;君子之守,修其身而天下平。人

病舍其田而苦人之田——所求于人者重,而所以自任者轻。’”

【注释】

①带:束腰的带子。朱熹注:“古人视不下于带,则带之上乃目前常见至

近之处也。举目前之近事,而至理存焉。”所以,不下带指平常浅近的意思。

【译文】



孟子说:“言语浅近而意义深远的,是善言;操守简约而施与 广博的,是善道。君子的言语,讲的虽然是平常的事情,却蕴含

着深刻的道理;君子的操守,从修养自身开始,然后才使天下太 平。人们的毛病往往在于放弃自己的田地不耕种,却跑到别人的

田里去除草——要求别人很多很严格,要求自己却很少很轻松。”

【读解】

“向外觅菩提,总是痴顽汉。”

我们可千万不要把那种放弃自己因地不耕种,却去别人田里 除草的人当作了助人为乐,大公无私的人啊!

耕云先生的禅学讲话说:“自己从来不认识自己,不知道自己 吃几碗饭,不知道自己能挑多重的担子,乃至于滔滔不绝地讲了

半天话,都不是自己所体验的,也不是自己能做得到的,却去要 求别人。”(《安祥集》)

所以,那种“舍其田而芸人之田”的人其实是没有注意看看 自己田里有没有草,而把眼睛盯在了别人的田地里。看到别人的

田地里尽是草,而自己的田地里全是大豆高粱。所以才出现“所 求于人者重,而所以自任者轻”的情况。

实际上,是“瞒心昧己”的人,也就是孟老夫子所诊断出的 病人。

没有病的人则是先种自己的田,求实务本,然后才推己及人, 正己而后正人,“修其身而天下平”。

回到儒学的基本内容上,还是《大学》的进修阶梯和孔子 “己所不欲,勿施于人’,“己欲立而立人,己欲达而达人”的忠恕 之道。

【原文】

万章问曰:“孔子在陈曰:‘盍归乎来!吾党之小子狂简,进 取,不忘其初。’①孔子在陈,何思鲁之狂士?”

孟子曰:“孔子‘不得中道而与之,必也狂狷乎!狂者进取, 狷者有所不为也’。②孔子岂不欲中道哉?不可必得,故思其次也。”

“敢问何如斯可谓狂矣?”

曰:“如琴张③、曾皙、牧皮(4)者,孔子之所谓狂矣。”

“何以谓之狂也?”

曰:“其志嘐嘐然,曰,‘古之人,古之人。’夷(6)考其行,而 不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不洁之士而与之,是狷也,

是又其次也。孔子曰:‘过我门而不入我室,我不憾焉者,其惟乡 原(7)乎!乡原,德之贼也(8)。”’

曰:“何如斯可谓之乡原矣?”

曰:“‘何以是嘐嘐也?言不顾行,行不顾言,则曰,古之人, 古之人。行何为踽踽凉凉(9)?生斯世也,为斯世也,善斯可矣。’阉

然(10)媚于世也者,是乡原也。”

万子曰:“一乡皆称原人焉,无所往而不为原人,孔子以为德 之贼,何哉?”

曰:“非之无举也,刺之无刺也,同乎流俗,合乎污世,居之 似忠信,行之似廉洁,众皆悦之,自以为是,而不可与人尧舜之

道,故曰‘德之贼’也。孔子曰:‘恶似而非者:恶莠(11),恐其乱 苗也;恶佞,恐其乱义也;恶利口,恐其乱信也;恶郑声,恐其

乱乐也;恶紫,恐其乱朱也;恶乡原,恐其乱德也。’君子反经(12) 而已矣。经正,则庶民兴;庶民兴,斯无邪慝矣。”