孟子尽心上:“求在我者”与“求在外者

【原文】



孟子曰:“人不可以无耻。无耻之①耻,无耻矣。”

【注释】

①之:至。

【译文】



孟子说:“人不可以不知羞耻。从不知羞耻到知道羞耻,就可 以免于羞耻了。”

【读解】

俗话说:“人有脸,树有皮,电灯泡儿有玻璃。”

羞耻之心,人皆有之。

只有无耻之尤的卑鄙之徒才不知世间有羞耻二字。

《法句经》说:“那些不以该耻者为耻,而抱待邪恶之念的人, 将会下地狱。”

他们是莎士比亚笔下的伊阿古,莫里哀笔下的达尔丢夫,但, 丁《神曲》中那些下地狱的人,当然,或许还有西门庆、潘金莲



然而,一旦他们知道羞耻,也就可以升迁炼狱,“浪子回头金 不换”,说不定还有一二上天堂的机会哩!

无耻至耻,免于羞耻。

【原文】



孟子谓宋勾践①曰:“子好游②乎?吾语子游:人知之,亦嚣嚣(3); 人不知,亦嚣嚣。”

曰:“何如斯可以嚣嚣矣?”

曰:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故土穷不失义,达不离道。 穷不失义,故士得己①焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得

志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善 天下。”

【注释】



①宋勾践:人名,姓宋,名勾践,生平不详。②游;指游说。 嚣嚣:安详自得的样子。④得己:即自得。

【译文】



孟子对宋勾践说:“你喜欢游说各国的君主吗?我告诉你游说 的态度:别人理解也安详自得;别人不理解也安详自得。”

宋勾践问:“怎样才能做到安详自得呢?”

孟子说:“尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了。所以士 人穷困时不失去仁义;显达时不背离道德。穷困时不失去仁义,所

以安详自得;显达时不背离道德,所以老百姓不失望。古代的人, 得时恩惠施于百姓;不得志时修养自身以显现于世。穷困时独

善其身,显达时兼善天下。”

【读解】

穷达都是身外事,只有道义都是根本。

所以能穷不失义,达不离道。

至于“穷则独善其身,达则兼善天下”,则与孔子所说“用之 则行,舍之则藏”一样,进可以攻,退可以守,成为两千多年来

中国知识分子立身处世的座右铭,成为最强有力的心理武器,既 对他人,也对这个世界,更对自身。

当你穷困不得志时,它以“独善其身”的清高抚慰着你那一 颗失落的心;

当你飞黄腾达有时机时,它又以“兼善天下”的豪情为你心 安理得地做官提供着坚实的心理基础。

因此,无论你穷与达,它都是一剂绝对见效的心理良药,是 知识分子战无不胜的思想武器与法宝。

【原文】

孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其 良知也①。孩提之童②无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄

也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”

【注释】

①良:指本能的,天然的。良能、良知已作为专门的哲学术语,以不译为妥。②孩提之童:指两三岁之间的小孩子。

【译文】

孟子说:“人不用学习就能的,是良能;不用思考就知道的, 是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的,等到他长大,

没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁;尊敬兄长是义。没有 其他原因,因为这两种品德是通行天下的。”

【读解】



良能良知是与生俱来,人人皆有的,正如“恻隐之心,人皆 有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人

皆有之”(《告子上》)一样。比如说,亲爱父母,尊敬兄长,这 长是人的良能良知,不用教导,不用学习就知道的。进一步推导,

亲爱父母是仁,尊敬兄长是义,所以,仁义也是属于人的良能良 知范围。这就又回到“仁义礼智,非由外好我也,我固有之也”

((告子上》)上面去了。由此可见,孟子为了推行仁义礼智这些 儒者所崇尚的道德,真可以说是煞费苦心,不遗余力。绕过去,绕

过来,从方方面面来论证,最后都落脚到仁义礼智这些天经地义 的道德上面来。由此要求人们行仁义,国君行仁政,天下成为仁

爱礼让的大同世界。

应该说,儒者的理想是非常不错的,其主张人性向善,主张 仁爱礼让也是很有吸引力的。至于孟子所说的良能良知是否存在,

那就只有各人们心自问,体察自身,从而作出各自的回答了。但 起码的一条,亲爱父母,尊敬兄长,这似乎还是通行天下的伦理

道德。当然,并不排除有所谓件送不孝,大逆不道的特例,而且, 越到现代,这种特例似乎越多起来了。

【原文】



孟子曰:“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱存,兄弟 无故①,一乐也;仰不愧于天,俯不怍②于人,二乐也;得天下英

才而教育之,三乐也。君子有三乐,而王天下不与存焉。”

【注释】

①故:事故,指灾患病丧。②怍(ZUo):惭愧。

【译文】



孟子说:“君子有三大快乐,以德服天下不在其中。父母健在, 兄弟平安,这是第一大快乐;上不愧对于天,下不愧对于人,这

是第二大快乐;得到天下优秀的人才进行教育,这是第三大快乐。 君子有三大快乐,以德服天下不在其中。”

【读解】

一乐家庭平安,二乐心地坦然,三乐教书育人。

朱熹《集注》引林氏的话说:‘此三乐者,一系于天,一系于 人,其可以自致者,惟不愧不作而已。”

也就是说,一乐取决于天意,三乐取决于他人,只有第二种 快乐才完全取决于自身。因此,我们努力争取的也在这第二种快

乐,因为它是属于“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求 在我者也”的范围,而不是“求之有道,得之有命,是求无益于

得也,求在外者也”的东西。(见本篇133)

“俯仰终宇宙,不乐复何如?”(陶渊明)

俯仰无愧,君子本色。

君子之乐,莫过于此。

当然,作为教书先生,孟子还有“得天下英才而教育之’的 快乐。如果我们不是教书先生,那除了一乐家庭平安,二乐俯仰

无愧之外,还该三乐什么呢?或者,时代进化了,还有没有四乐、 五乐呢?

【原文】

孟子曰:“孔子登东山①而小鲁,登泰山而小天下。故观于海 者难为水,游于圣人之厂工者难为言。观水有术,必观其澜。日月

有明,容光②必照焉。流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道 也,不成章③不达。”

【注释】

①东山:即蒙山,在今山东蒙阴县南。②容光:指能够容纳光线的 小缝隙。③成章:《说文》解释:“乐竟为一章。”由此引申,指事物达到

一定阶段或有一定规模。

【译文】



孟子说:“孔子登上东山,就觉得鲁国变小了;登上泰山,就 觉得整个天下都变小了。所以,观看过大海的人,便难以被其它

水所吸引了;在圣人门下学习过的人,便难以被其它言论所吸引 了。观看水有一定的方法,一定要观看它壮阔的波澜。太阳月亮

有光辉,不放过每条小缝隙;流水有规律,不把坑坑洼洼填满不 向前流;君子立志于道,不到一定的程度不能通达。”

【读解】

这里包含两方面的意思:

一方面,立志要高远,胸襟要开阔;另一方面,基础要扎实, 要循序渐进,逐步通达。

“登东山而小鲁,登泰山而小天下。”这是胸襟的拓展,境界 的升华。

登山如此,观水也如此。所以有“观于海者难为水”一说。既然大海都看过了,其它小河小沟的水还有什么看头呢?

徐霞客说:“五岳归来不看山,黄山归来不看岳。”境界就是 这样一步一步提高的。

由此看来,我们还真不能小看了“游山玩水”的积极意义哩。 关键是看你怎么“游”,怎么“玩”。如果像报载某旅游局长所说:

“现在旅游,不过是把麻将桌换个地方。”游山玩水都是打麻将,那 当然是极端腐败,极端没意思的了。如果不是这样,而是能够

“登山”则“小鲁”,“小天下”;“观海”则“难为水”,思想境界 真正得到提高,得到升华,那也就“不虚此行”,即便是“公费”

也总算有一定收获了罢。这是擦边的话了。回到本题,既然“在 东山而小鲁,登泰山而小天下”,既然“观于海者难为水”,那么,

“游于圣人之门者难为言”也就是顺理成章的了。所以,登山就要 登泰山,现水就要观海水,做学问就要做于圣人之门。这就拓

展胸襟,升华境界的道理。立志要高远,胸襟要开阔。

另一方面,“观水有术,必观其澜。”因为,光有本,水有源. 太阳和月亮的光辉不放过任何一个能够容纳光线的小缝隙,流水

不放过任何一个坑坑洼洼。那么,我们做学问,立志于道呢?也 同样应该不马虎,不敷衍,循序渐进,厚积薄发,因为,与“日

月有明,容先必照焉;流水之为物也,不盈科不行”同样的道理, ”君子之志于道也,不成章不达。”既然如此,我们怎能不打好基

础,一步一个脚印地踏实向前呢?

总起来说,这是一段激励人立志向学和提高思想境界的绝妙 好文,深富哲理,值得我们把它当作座右铭来读。

【原文】



孟子曰:“饥者甘食,渴者甘饮。是未得饮食之正也,饥渴害 之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害

为心害,则不及人不为忧矣。”

【译文】

孟子说:“饥饿的人觉得任何食物都是美味的,干渴的人觉得 任何饮料都是可口的。他们不能够吃喝出饮料和食物的正常滋味,

是由于饥饿和干渴的妨害。难道只有嘴巴和肚子有饥饿和干渴的 妨害吗?心灵也同样有妨害。一个人能够不让饥饿和干渴那样的

妨害去妨害心灵,那就不会以自己不及别人为忧虑了。”

【读解】



饥渴对嘴巴和肚子的妨害使人饥不择食,渴不择饮。类似这 样的妨害如果对心灵发生,就会使一个人对精神的需求,对思想、

学术和主张也出现饥不择食,渴不择饮现象,失去辨别力。统 便会管它什么主义,管他什么意识形态都一古脑儿接受下来,缺

乏消化能力,最终误入歧途。

相反,如果一个人能够使心灵不受到类似饥渴那样的妨害,就 不会失去选择力和辨别力,对于各种思想意识和观念就会有所认

识,有所鉴别,从而选择适合自己的部分加以吸收,消化,使之 成为充实自己的精神营养。能够做到这样,即使发现自己有不及

他人的地方,那也是很容易迎头赶上的,有什么值得忧虑的呢?

要使自己的心灵不受到类似饥渴那样的妨害,别无良方,只 要使心灵经常吸收养份,就像我们平时不感到口渴也喝茶滋润,不

测饥饿也按时吃饭补充养价一样。这样,就不会导致心灵空虚, 以致饥不择食,渴不择饮,甚至囫囵吞枣,消化不良。

回想前些年文化开禁,读书人如饥似渴,而西方各种思潮纷 至沓来,“你方唱罢我登场”,大学生们不辨古今,不管倾向而一

古脑儿吞食下去,今天是尼采、叔本华,明天是弗洛依德,后天 又是萨特、海德格尔的存在主义。如此等等,不一而足,不是很

有点饥不择食,渴不择饮的味道吗?

所以,心灵的修养也和身体的营养一样,是一个长期的,循 序渐进的过程,既不能担苗助长,也不能使之饥饿干渴而缺乏养

价。只有这样,才能使之良性发育,茁壮成长,成为一个身心都 健康的人。

【原文】

王子垫①问曰:“士何事?”

孟子曰:“尚志。”

曰:“何谓尚志?”

曰:“仁义而已矣。杀一无罪非仁也,非其有而取之非义也。 居恶在?仁是也;路恶在?义是也。居仁由义,大人之事备矣。”

【注释】

①王子垫:齐王的儿子,名垫。

【译文】

王子垫问道:“士做什么事?”

孟子说:“使志行高尚。”

王子垫问:“使志行高尚指的是什么?”

孟子说:“仁和义罢了。杀死一个无罪的人,是不仁;不是自 己的东西却去占有,是不义。居住的地方在哪里?仁便是;道路

在哪里?义便是。居于仁而行于义,大人的事便齐备了。”

【读解】

所谓大人的事齐备了实际上是指大人的修养就够了。这里的 “大人”指一般意义上的君子,也就是士人。

“士尚志”,士人的修养就在于使自己的志行高尚。而高尚的 标准就是“居仁由义”。这一段其实并没有什么新的东西,还是孔、

孟所一贯呼吁的“仁义”二字,还是强调士人作为一个特殊阶层 的修身精神。

不过,“士尚志”言简意赅地概括了对士人的要求,给人的感 觉,好像士人的“专业”就是“尚志”而施行仁义,失去了这一

点,士人也就不成其为士人了一样。由此影响到后世的读书人一 直把“尚志”作为自己的精神寄托,把“仁”、“义”作为最基本

的道德品质。而“尚志”一词,也成为儒学的一个重要概念,成 为人们所熟知的一个词语,甚至为很多人的名字所采用。。

【原文】

孟子曰:“食①而弗爱,豕交之也;爱而不敬,兽畜之也。恭敬者,币之未将②者也。恭敬而无实,君子不可虚拘。”

【注释】

①食:动词,使之食,引申为奉养。②币:指礼物。将;送。

【译文】

孟子说:“只是养活而不爱,那就如养猪一样;只是爱而不恭 敬,那就如养鸟儿养爱犬等畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之

前有了的。徒具形式的恭敬,君子不可虚留。”

【读解】

“养而不爱如养猪,爱而不敬如养狗。”

这两句话对于我们在奉养老人时具有特别的警醒作用。

一方面,我们常常看到新闻媒介报道各种各样的对老人大不 敬行为,不仅是不敬,甚至连赡养的应尽职责都不愿意尽到。而

在孟子看来,不仅应该赡养,而且应该满怀爱心,恭敬有礼地赡 养。如果不是这样,那你赡养老父老母也就和养猪养狗差不多了。

你的老父老母如猪狗,你自己不也是猪狗一样没有人性的了吗?何 况,如此下去,你自己也恐怕有被下一代当猪狗养的一天哩。

另一方面,我们也知道现在饲养宠物成风,一条爱犬动辄上 万元人民币,甚至有再翻上十倍、几十倍的,所以,养狗成风,

“炒狗”成“疯”。个别人,把狗当作心肝宝贝一般,不仅“养而 有爱”,而且还恭敬有加,同桌吃“饭”,同床睡觉;甚至,吃得

比狗主人自己好,睡的地方也比构主人自己睡的地方还要舒服。可 见,这已超出了孟子的想象范围,不是“爱而不敬,兽畜之也”,

而是“兽畜之也,爱而有敬”了。养狗尚且“爱而有敬”,何况奉 养自己的父母呢?这应该是没有问题的了罢。遗憾的是,我们所

看到的报道,奉养父母“爱而不敬”的人还的确不少,对这些人 来说,已不是“爱而不敬,兽畜之也”,而是“爱而不敬,不如兽

畜”了。也就是说,他们待自己的父母连狗都不如。还是用我们 前面的推论来说,那他们实际上是把自己也看得连狗都不如的了,

或者,干脆说,他们的作为本来就是连狗都不如的!

说到这里,必须郑重声明,我们在这里只是因为联系到孟子 所说“养而不爱如养猪,爱而不敬如养狗”的意思而加以理解发

挥,绝不是专门把矛头对准饲养宠物和“炒狗”的人,特此声明, 以免引起误会。

总起来说,这一章对我们的重要启示还是一个对父母的态度 问题,也就是“孝”的问题。在一般认为“孝道”已日渐式微的

今天,这个问题当然已没有孟子的时代那样在社会生活中举足轻 重。但从另一方面来说,在对老人的奉养已日益暴露出问题,而

且,在世人对这方面的问题日益关注的时候,孟子的论述不是对 我们很有警醒作用吗?

【原文】

孟子曰:“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道。未闻 以道殉乎人者也。”

【译文】

孟子说:“天下政治清明的时份,用道义随身行事;天下政治 黑暗的时候,用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他 人的。”

【读解】



“天下有道,以道殉身”就是“天下有道则见”(《论语泰 伯》),就是“邦有道则仕”(《论语卫灵公》),也就是,“达则兼

善天下”(“孟子尽心上》)。

但“天下无道,以身殉道”却似乎比“无道则隐”,“邦无道 则可卷而怀之”和“穷则独善其身”来得要壮烈一些,而大有

“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”(《论语卫灵公》) 的意思了。

杀身成仁便是以身殉道。

只有叛徒才以道殉人。

当然,从更深层次的意思来理解,“无道则隐”,“邦无道则可 卷而怀之”和“穷则独善其身”也可以说得上是“以身殉道”的

表现,因为这样做是为了“道”而舍弃了自身的所谓“前程”,只 不过没有舍弃生命罢了。

只要不屈志变节,也就不是以道殉人。

“安能摧眉折腰事权贵,使我不得开心颜!”(李白)

这虽然也没有“杀身”,而只是“独善其身”,但却是不愿以 道殉人的典型。

虽无壮烈,却也大义凛然。

【原文】

孟子曰:“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。 亲亲而仁民,仁民而爱物。”

【译文】

孟子说:“君子对于万物,爱惜它,但谈不上仁爱;对于百姓, 仁爱,但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓,仁爱百姓而爱惜万 物。”

【读解】



我们今天也说:“让世界充满爱。”不过,充满什么样的爱?我 们没有具体分析,也没有说。

孟子这里作出了分析,说出了爱的层次差等。

对于物(朱熹注释说,指禽兽草木),主要是爱惜。爱惜的具 体表现,按照朱熹的说法,就是要“取之有时,用之有节。”这种

思想,倒是有我们今天环境保护,珍惜自然资源的意识了。

对于民,也就是老百姓,需要仁爱。仁爱的具体表现,按照 朱熹引程颐的看法,也就是孟子在《梁惠王上》里面所说的“老

吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”而这种推己及人的仁爱, 对禽兽草木等“物”是谈不上的。

对于亲,也就是自己的亲人,则不是爱情和仁爱的问题,而 是一种以血缘关系为纽带的亲爱,是爱之中最自然最亲密的一个 层次了。

但是,只有当你能够亲爱亲人时,才有可能推己及人地去仁 爱百姓;只有当你能够仁爱百姓时,才有可能爱惜万物。不然的

话,就会成了无源之水,无本之木,是不可能维系下去的。所以, 爱虽然有亲疏,有差等,但这些亲疏差等之间却又有着内在的必

然的联系。另一方面的问题是,爱之所以有亲疏,有差等,不是 我们主观方面随意决定的,而是因为客观方面,这些对象本身有

所差别,用朱熹引杨氏的话来说,叫做“其分不同,故所施不能 无差等。”,总起来说,有差等又有联系,“统而言之则皆仁,分而

言之则首序。”(程颐)

从亲爱自己的亲人出发,推向仁爱百姓,再推向爱惜万物,这 就形成了儒学的“爱的系列”,而我们发现,这个系列又正好是和

《大学》所开列的“修身、齐家、治国、平天下”阶梯相统一的。 由此可见,圣贤所论,无不用心深刻。既然如此,读者也只有用

心体会,才能得其真髓。

回到开始时的话题,“让世界充满爱。”是不是应该充满各种 各样的爱呢?