河图五行模式及其在《伤寒论》中的应用略谈

2011-09-22 20:31 楼主
“河图”据传为上古伏羲时代由龙马背负出自黄河,故名。《周易·系辞上》说:“河出图,洛出书,圣人则之。”河图公诸于世,应该始自宋。宋代道士陈抟,首次将河图与洛书、先天图、太极图一起公诸于世,并由此而引出一场近千年的图书之争。信图书为古传者有之,疑之为后人伪作者亦有之,信之者与疑之者的千年论战,止于1977年安徽西汉汝阴侯墓出土的文物“太乙九宫占盘”。此图与《灵枢·九宫八风篇》首图完全一致,小圆盘的刻画则与河图洛书完全相符。这一出土文物在结束了一场千年论战的同时,同时也证明了《内经》对于河图洛书必有取则,也正是由于这样的取则才形成了所谓的河图五行模式。
1河图五行模式的主要内容
其实河图就是五行在纸面上的点数化表达。这里说的数是五行的生成数,五行的生数与五行的排列次序有关,古籍中涉及五行次序的有很多,几乎没有相一致的。最早五行次序见于《尚书·洪范》,曰:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”这是现在可以见到的最早的五行次序。这一次序就是五行的生数,于是水生数一,火生数二,木生数三,金生数四,土生数五。后来又在生数的基础上各加五而成各行之成数。同时古人对数字又有奇数为阳也为天数,偶数为阴也为地数的分法。将五行的天地生成之数按五行方位平铺于纸上即是一张河图。我们这里所说河图五行模式,指的是在不断的发展过程中,将多方面的内容分类比附到五行,并复合到河图之上而形成的一种五行模式。河图五行模式主要内容大概有以下几个方面:其一,河图五行模式中,土居中控四方,木火金水分居东南西北;其二,土王四季,木火金水分别配属春夏秋冬;其三,以上两方面内容是河图五行的根基,并由此形成了中土为枢纽、为太极,水火南北(上下)交济,木金东西(左右)回环之态势。在配属五脏后,就形成了心上肾下、左肝右肺、脾居于中为一身之本的四时五脏体系[1]。此种五行模式在《内经》中的运用相较五行的生克模式似乎更为广泛。河图五行模式,不仅在《内经》中被广泛采用,对后世医家的影响亦是相当深远。
2河图五行模式的太极阴阳内涵
虽然我们在这里主要是要讨论河图五行,然而事实是我们是无法脱开阴阳的,阴阳与五行本来是两个起源不同的学说,至邹衍将阴阳与五行融合到了一起。在《内经》也受到其影响,往往阴阳五行合论,如《阴阳应象大论》所涉内容既有阴阳,又有五行。马莳作出如此的解释:“自太极而分为阴阳,阴阳分而为五行,故五行一阴阳,阴阳一太极。”马莳的这一解释其实正体现了河图五行模式蕴有太极阴阳之理的深刻内涵,我们可以借助来知德的太极河图(图一)以理解。
图一 来知德太极河图
在这一图中实际上体现的的就是《周易·易传》中说的“易有太极,是生两仪,两仪生四象”的过程。中间的小圆可看作是无极所生之太极,围绕中心小圆流转的一黑一白表示阴阳二气的对待流行,亦即太极生两仪。以河图五行言之,则中土居中为太极、为中枢,外四行表阴阳二气的对待流行。此图中阳气生于水、长于木、盛于火、消于金,阴气生于火、长于金、盛于水、消于木。阴阳二气盛于水火,故水火为阴阳征兆,水为阴,火为阳,水中一阳为人身之阳之根,火中之一阴为人身阴之根,水借阳而上济真阴,火借阴而下助元阳,水上火下而水火既济。阴阳二气消长于金木,故金木为阴阳二气生成终始,木为阴中之阳,自水而升,体阴用阳,金为阳中之阴,自火而降,体阳用阴,人身水火之既济有赖于木升金降。
3河图五行模式与《伤寒杂病论》
河图五行是一种高度集合的五行模式,意涵十分的丰富,如河图五行模式中,就有“四象五行皆籍土”的说法。所谓四象(或作四相)在中国传统文化中指青龙、白虎、朱雀、玄武,分别代表东西南北四个方向。中国传统方位是以南方在上方,所以描述四象方位,又会说左青龙(东)、右白虎(西)、前朱雀(南)、后玄武(北)来表示,并与五行在方位(东木西金,北水南火)上相呼应。
从《伤寒论》所载医方名称来看,如大小青龙汤、白虎汤、玄武汤,其受河图五行模式的影响是没有疑问的。这种判断从《辅行诀》中的一些文字亦可以加以佐证,如其书中曰:“青龙者,宣发之方,麻黄为主;白虎者,收镇之方,石膏为主;朱鸟者清滋之方,鸡子黄为主;玄武者,温渗之方,附子为主。”又言:“交互金木,既济水火。”就此来看这就是明白无误的河图五行模式。而此书又言“昔南阳张机,依此诸方,撰为《伤寒论》一部。”比较两书所载诸方,也可说大同小异,应该是本出一家,这也足可证明《伤寒论》受到河图五行模式的影响。
另外从仲景书中的一些内容,亦可以明白的看出其对于河图五行模式的采用,如《金匮要略·脏腑经络先后病》中说::“四季脾旺不受邪,即勿补之。”这一观点说明的脾胃在防病治病方面的重要作用,也可以明白的看出以脾胃为本的观点,这一说法与《内经》中土王四季的看法是一脉相承的。仲景以脾胃为本的观点还不仅于此,如仲景在辨病别证时,非常重视脾胃,伤寒论中在各经的辨证中,时时以保胃气为其要务,认为胃气直接关系着人体正气的强弱,决定病变的转归,在辨病的整个过程,无不以胃气的盛衰来把握病情,作为辨病机、定治则、决预后的重要依据。在六经的传变上,仲景认为亦与脾胃元气的强弱有着重要的关系。
如果我们细细观察《伤寒论》诸方,我们不难发现仲景之方处处以脾胃为本,处处以脾胃为阴阳之枢,从后世应用广泛的桂枝汤,小柴胡汤等方剂我们或可一窥究竟。桂枝汤中,桂枝辛温发散助阳,芍药苦平收降助阴,二者相伍实有调和营卫、阴阳之功,而方中生姜、大枣、甘草,实为脾胃要药,且方后注明“服已须臾,啜热稀粥一升余,”实亦助脾胃之法。又如小柴胡汤中,柴胡入肝轻清升散,有疏阳助阴之力,黄芩入肺清肃降热,二者相伍则可使阴升阳降、内外宣通,气机条畅,半夏、人参、甘草、生姜、大枣,调理脾胃之意可见。两方中脾胃为阴阳二气之本、之枢的意思应该是很明显的,至于阴阳二气有赖于木升金降,似乎亦可从其用药中看到一些端倪。
我们知道在河图五行模式中,阴阳升降于木金,木为青龙主宣发,金为白虎主肃降。以此观《伤寒论》中大小青龙、白虎汤颇为合拍。水为真武为阴极生阳、降已而升之地,以此观之,治水之法,法当温渗,而真武汤之意亦确实如此。且以上诸方对脾胃的重视人所共知,其原因就在于仲景对于河图五行模式的采用。
以上对于仲景之学的研究,虽属管窥,但已经足以证明仲景对于河图五行模式的采用。如果我们能够正视河图五行模式,并在研究和学习《伤寒杂病论》中加以运用,我想一定可以收到意想不到的效果,甚或使我们更加接近仲景本意。
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2011-09-22 21:15 2楼
学习,学习,在学习!先生好学问。
2011-10-04 21:42 3楼
受教了!礼敬!

天地之间一气而已。
地理学经典《葬经》一书有云:“夫土者气之体,有土斯有气,气者水之母,有气斯有水。”“五气行乎地中,发而生乎万物。”
天地人三才相参,葬经所说应可资参考。

河图五行升降浮沉可对五行转化有很好的解释,已如先生所述。然而后学对于五行相克之说颇为困惑。

《子平真诠》云:“天地之间一气而已,唯有动静遂分阴阳;有老少、遂分四象。老者极动极静之时,是为太阳太阴。少者初动初静之际,是为少阳少阴。有是四象,而五行具于其中矣。水者,太阴也;火者太阳也;木者,少阳也;金者,少阴也;土者,乃阴阳老少、木火金水冲气所结也。”

五行之气总归一气,状态不同,遂有五行,然气的状态不同何以会有相克?又何以确定谁克谁?即如火为太阳,水为太阴,何以太阴克太阳?

是否单凭字面对“克”的本意领会有误?

不知先生对五行相克之说有何见解?
2011-10-05 08:40 4楼
肯定接近黃元御的本意
2011-10-05 09:36 5楼
克者,制衡,转化也。阳生则阴长寓其中。阴长极则复为阳。
2011-10-09 17:18 6楼
求知小童 说:
受教了!礼敬!

天地之间一气而已。

生克说更为晚起,其生克关系的系统确立,跟政治有关。
大约于春秋晚期,人们已经开始了对五行元素之间的关系进行探讨,试图建立一种五行间有序的关系。如《左传·昭公三十一年》及《左传·哀公九年》就已经出现了“火胜金”、“水胜火”的论述,这些论述当然还只是零星而偶然的出现,但这或者可以看作是五行生克说的萌芽。
五行生克说的真正的有序化模式的形成,是邹衍等一些学者根据阐发其政治主张的需要,受到土王季夏模式的四时五行配法的启迪,如人们在将五行配四时过程中,摸索出五行相生相克的一些规律,春至夏,犹如木生火,夏至秋,要经历夏天的火热,又要经历夏末的湿热的季节,然后是干燥清爽的秋季,由此想到火生土,土生金。秋季到冬季的变化,则是金生水。根据这一启发邹衍提出了五行相生的历史循环论来为政治服务,后来到晚年复由其政治立场的转变,而又发展出五行相胜说。当然后来人们在总结相生相克的规律时,还是习惯从五行的物理本性上作出解释,如《素问·宝命全形论》篇曰:“木得金而伐,火得水而灭,土得木而达,金得火而缺,水得土而绝。”
根据学者的考证,五行相生说是为田齐代周立论,而五行相胜说是为燕代周立论。故五行相生说早期主要是在齐地传播,其说多见于《管子》,而相胜说主要是在燕地传播,其说多见于《吕氏春秋》。后来齐燕都归了秦,因此两派学说也就汇集到了吕不韦门下而成《吕氏春秋》,《吕氏春秋》成为五行生克说集大成者。
篇幅所限,只能略略谈一下。希望对你有所帮助。
2011-10-20 21:56 7楼
谢谢!这些信息对晚学帮助很大!
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