何为道?继‘桢涵茶’五行‘金’现代解释

何为道?继‘桢涵茶’五行‘金’现代解释
一、“石头玄机”是中医理论与前卫科学儒释道沟通桥梁:
明白此“启动自组织自愈能力”一条主线,倘若“牵强”套用传统中医“君臣佐使”组方原则,则‘一气周流’为君、‘体质’为臣、‘病症’为佐,那么石头治病(微量元素-电子转移-高抗氧化能力)既是提升“一气周流”的引经报使“给力”,又是临病察机(通几、解释量子微粒)治病必求于本(‘本’者类似现代真空自震荡、零点能量场、宇宙波函数……电磁波)是‘上工治未病【上守神】’治疗关口前移【先机】的根‘本’目标作用体系。
由此导入:“石头治病玄机”作为中医原理、传统儒释道与当代前卫科学(量子生物学、系统自组织理论…)沟通的桥梁自然顺理成章。倘若能由此“明理”“知本”摆脱“中医只是经验技术”之百年魔咒,那么又何须担忧中医不科学?中医文化之自信、中医文化之自觉、中华民族文化之复兴也必将自然而然!
由此导入:古人有言:“君子务本,本立而道生”,本者道也;‘道’从客观性“理体法本”者言宇宙本源是根本存在【上帝的粒子】,从主观性“事用智慧”者言此宇宙观、世界观使然【般若智慧】!它决定着人们人生观--价值观、认识论--方法论--实践论。中医者,文化之产物,文化者,人类思维之产物,焉能离开宇宙观、世界观…之主宰?因此道在中华文化中,既是宇宙万物本源(源头本体-微观客体)【权且可对应现代量子生物学】又是认识论的途径道路(整体事用-宏观主体)【权且可对应现代系统自组织理论】是世界观-总道理、总规律(哲学本体论),是古人宇宙观/世界观/认识论/方法论/实践论宏观-中观-微观的有机统一。

二、道是世界观/认识论/方法论/实践论的有机统一
㈠宇宙观、世界观:道是万物生成变化的总原理、总规律。
古人追求生命真谛、宇宙万物根源!一切科学的、文化的、哲学的、宗教的的学问,研究地极深,归根到底都将面临一个归宿性的答案:“世界、宇宙的本源是什么?”“我们从哪里来?我们是谁?我们到哪里去?”这是所有科学、文化、哲学、宗教……归根结底必须要作出解答的根本性大问题,也是整个人类为此孜孜不倦努力探索的大问题。中国古人对此早已回答:那就是‘道’!就是‘阴阳’!即所谓“阴阳、元气、太极合而为道”。
现代科学从物质层面进入,已知万物皆由分子组成,分子由原子构成、原子由原子核与电子构成,原子核由中子与质子构成,质子中子再由夸克构成。理论上随着科技手段的发展、人类感官工具的延伸,物质应该可以被无穷分割,此战国时期哲学家公孙龙“一尺之捶,日取其半,万世不竭”;古希腊哲学家阿那克萨哥拉“以多生多,没有无限小。”因为任何一个事物一旦成立,它本身就是由矛盾着的双方乃至多方构成的,那么任何基本粒子,小到中子、质子、光子、电子、夸克乃至至今没有找到的龙子、渺子,只要它一旦成立,作为一种“子”,一种物质,它必然是由内部矛盾着的双方构成的,又必然可被继续分割,由于引力和斥力是宇宙间最基本的力,是构成宇宙间最基本粒子的最基本矛盾。因此可以断言,任何基本物质(粒子)【一物一太极】,就必然至少可被分割为引力【阴】和斥力【阳】两部份。此[古代王夫子《正蒙·参两篇》言:“阴性凝聚(引力),阳性发散(斥力),阴聚之,阳必散之,其势均散”]。
从拙文《宇宙本源与“道”—引力、斥力原统一场论假说》已知:中华文化的“道”既为宇宙之本源、就是构成充斥于宇宙间一切事物的基元(基本粒子),老子曰:“有物混成……可以为天地母,吾不知其名,字之曰道。”管子曰:“道在天地间也,其大无外,其小无内。”小到不能再小的基原(基本粒子),构成世间万物,构成大到不能再大的茫茫宇宙,无穷无尽、无始无终、无边无际、至微至著、至隐至显。同时它又规定和参与着世间万物发生、发展、变化、衰退、消亡的一切过程。故而人们常常又把‘道’当作规律和一切过程解读,如‘道者规律也’‘法天地运化为道’‘大道无痕、平凡即道’等等,进而还把一些遵循客观规律的理论、方法、技术也称之为‘道’,如‘天道’‘人道’‘医道’‘诊道’等,‘道’已成为一种正确合理(普遍真理)的泛指,一种古代科学的代名词。现代翻译类似于当代无处不在的跨学科科学-系统信息控制管理思想。
然而宇宙基元≥0的物质序态、趋向于0不等于0的不可感知性质【无】决定了人们不可能通过直接接触研究‘道’而了解‘道’,此《道德经》言“视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;博之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一,其上不曒,其下不昧,绳兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚,迎之不其首,随之不其后,执古之道以御今之有。能知古始,是谓道纪。”唯有通过已知事物或可感知的事物【有】为研究对象,曲线了解和体悟‘道’(因必然要经过思维【心证】,故有“心生万物”之说),进而从源头把控万物变化发展之规律。故《道德经》开首变言:“道可道,非常道,名可名,非常名。”[意思:道这个东西是宇宙的根本源头是可以(而且必须)弄明白的,但并非能用我们通常感知的【有】所能讲明白的;倘若用我们通常感知的事物去命名(描绘、定义),那么‘一说即不中’。]同理,释迦则将此宇宙基元名之为“真如”“自性”“如来”“般若”“实相”……故《金刚经》言:“佛说般若波罗蜜多,是非般若波罗蜜多,是名般若波罗蜜多……。”
古人把可感知事物偏重于边界结构称之为‘形’,把构成形的精微物质从偏重于质量能量层面理解称之为‘精’,从偏重于客观物质信息流层面理解称之为‘气’(能量),从偏重于主观精神状态-社会属性(信息)层面理解称之为‘神’。现代翻译:物质能量的发源和积蓄为‘精’,客观物质流信息反映为‘气’(类似现代物理学场和系统论系统质概念),主观信息控制流为‘神’(含理之气为之神,类似于现代物理学通过场调控系统的动态能观、能控、能达和系统论具有主观控制信息的系统质概念)。古人认为任何事物一旦成立,就必然是此三者‘精气神’相统一的结合体‘混而为一’,且相互资生,相互制约,‘精充则气裕,气裕则神完。’一者受损累及其余。《道德经》言:“道生一(元气)、一生二(阴阳)、二生三(精气神)、三生万物(三位一体),万物负阴(引力)而抱阳(斥力),冲气以为和(引斥力相对稳态)。”道家有“精气神合而为道。”之说。(类似于现代贝时璋院士:“什么是生命活动?根据生物物理的观点,无非是自然界三个量综合运动的表现,即物质、能量、信息在生命系统中无时无刻地变化,这三个量有组织、有序的活动是生命的基础。”)。
王夫子《正蒙、太和篇》注说:“道者,天地人物之通理(规律),即所谓太极也。《通老子论》言:道者自然,《易》谓之太极(极深研几),《春秋》谓之元(本源),《老子》谓之道,释迦谓之空。”【自性、真如、纯一、实相、谛理、妙有、如来藏…(“不生不灭、不增不减、不垢不净”‘真假中’三谛是其客观性的写照),净觉、楞严、般若、菩提、涅槃、佛性……“‘空假中’三观、‘一切智、道种智、一切种智’三智、彻悟圆融无罣无碍”是其主观性的写照)故“佛说种种名,诸义皆圆,尽此般若一法。”】。
《周易正义》注:“以理言之为‘道’,以数言之谓一(小一),以体言之谓无,以物得开通(规律)谓之道,以微妙不测谓之神(信息),应机变化谓之易(生生),总而言之,皆虚无之谓也。【无极】”即看不见、摸不着(唯言语道断、心行灭处、缘起性空、止观体察)的客观存在--真空妙有(说一皆不中)。【道的恍惚杳冥创生状态中包含着现代基本粒子、微观质量、能量、信息(三生万物)和这一切所构成的所有物质形态之万物本源。类似现代量子波粒两象性、测不准定律,零点能量场、真空自振态-暗物质……无穷小趋向等于无穷大】,它虽是万事万物的共有本质、本来面目,但它本身无相又无不相(微观基本粒子趋向于0又不等于0,一切存在都是其变化过程反映),即无不表现为相,无不表现于一切事物之中,故释迦又言之曰“菩提种子”。由此则明白“色即是空、空即是色”本是物质能量信息三位一体间的“执著点”转换而已【不二法门】。
中医的“临症察机”来自《易经》“智慧察几”几者微也,通机、通道、解释微粒谓之‘小一’,战国后期的惠施(前370——前310)说:“其小无内,谓之小一。”所谓无内,并非是今人理解的坚实固体,而是指物质被无限分割后,接近临界(趋向于0、不等于0),不再含有基本矛盾。意思是指构成宇宙万物却看不见、摸不着、难以感知的基元(根源)。类似于现代宇宙本源、最基本粒子(量子层面)、真空不空、超光子、超光态、负质量、磁单极、以太……。这一归宿性的答案解决了、把握到了,则《系辞》“大易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;”“唯深也,以定天下之业”“唯深也,以断天下之疑”“唯深也,以成天下之务”。此孔子说,《易经》这门学问,是我们老祖宗追求生命真谛、宇宙万物最根源、最深的那个根而产生的。也可以说,它是我们老祖宗对人类社会、宇宙万物、生命真谛从根上挖出来的学问。深到极点,宇宙万物和一切人类的思想等等(天下之志)都明白了,就都能想通了。即探讨宇宙间物质运动及其规律的根本大学问,解决所有问题(见长沙黄文悦《挑战天下易学》)。故后来明代心学领袖陆象山言:把握根本“除了先立乎大者(道),全无伎俩”“万物森然于方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非是理。”由此循道、明理则“学苟知本,六经皆我注脚”。【由此对应现代科学,故权且可认为是当代前卫科学:量子力学、量子生物学、生命量子波与相对论、混沌理论、系统论、控制论、信息论-自组织理论…客观与主观、微观与宏观的有机统一。】(不作展开)

㈡认识论:“道”是认识万物运动变化的思维过程。
从古到今认识论途径原有“形上”与“形下”两条路线:《易经》言:“形而上者谓之道”【道--思维心路(机)-重过程周期-联系原形,解决为什么-所以然,重整体性,系统观(执著点:信息-无形-属阳)类似于亚里士多德的原形综合道路】;“形而下者为之器”【物--器皿物学(要)-重质地还原-深入原质,解决是什么-知其然 ,重区别性,还原观(执著点:质量-有形-属阴)类似于亚里士多德的原质分析道路】此先哲认识论“形而上者,无形无影是此理(心证),形而下者,有情有状是其器(器证)”;“心证为上达之机【形而上-大知】,器证为下学之要【形而下-小知】”。此《庄子》有言:“大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。”(意思说,大系统总体性质规律的知识是广博、深远、综合、系统的,子系统局部性质规律的知识是细微、精致、分析、具体的;大系统总体性质规律的描述表达是概括抽象的,子系统局部性质规律的描述表达是复杂繁琐的,两者不可偏废。)天下事物最终的道理(总规律)常殊途而同归“放之四海皆准,质诸古今而不疑”(宋·程颐语),具体方法技术每每“隔行如隔山”各有不同。此《道德经》言:“为学日益,为道日损,损之又损以至于无为[进入本源--真如实相]。”用此比对衡量还原论思维、定性定量研究分析的现代科学(狭义科学)特别是现代医学,无疑应归属器证之学【形而下的小知】,离【形而上的大知】心证之道尚有距离;而‘器证科学’古人称之为“格物致知”,在儒家经典《大学》中属小学阶段【类似释家-小乘漏尽智】,而正心诚意、修身养性的‘心证科学’(量子力学、系统论自组织理论…跨学科“放诸四海皆准”的第二维度科学)才是真正的大学阶段【类似释家-大乘无漏尽智】。
对比现代科学以形为界的认识证明途径:①既有:观察-实验-分析-归纳的传统【形下】科学逻辑路线:其形式逻辑-同一律、排中律、矛盾律、概念定义-推理三段论,前提是时空确定,理论是:上世纪初的科学框架(十九世纪的结构定位思想和二十世纪中叶的线性反馈);其适用:第一维度科学【固态、液态、气态物质】(看得见-有)。②也有:格物-思辨-演绎-彻悟的前科学【形上】逻辑路线:其量子逻辑-波粒两象性、测不准定律、薛定谔猫、梵我同一,前提是时空不确定,理论:当代前卫科学框架,相对论、量子力学、混沌理论、系统自组织、电磁场理论;适用:第二维度科学【光态、质能信息同一】(看不见-无)。即①器证加逻辑推理:偏在物质和能量,核心还原论。②心证加行为直觉:重在信息和能量,核心系统自组织。
从认识论而言,科学又可以分为综合或系统、分析或还原两大类:①综合-系统方法研究“形”或“事”发生-发展-变化轨迹,从而认识“道”或“形上学”方法;②分析-还原方法破解“器”和“质”的结构与功能时所必须的“形下学”方法。
中西医“形上/形下”比较:①定义比较:中医学定义:以系统方法研究整体层次上的机体过程反应状态,所形成的防病治病科学体系。西医学定义:以还原论科学方法研究人的器官、组织、细胞、分子层次上的结构与功能,所形成的防病治病科学体系。②内容比较:山西贾得道(中医史学家)将中西医理论进行比对,结果发现:“中医是两头大中间小,西医是中间大两头小,正好相反;中医理论起首于大量哲学内容,西医没有,中医的生理病理相当简单,甚至是纯逻辑推理,可它的临床方法却比西医多得多‘浩如烟海’。”③作用方向比较:陆广莘:中医是向上(形而上-哲学本体),向前聚(整体涌现),向内(强调内在--正气所主,邪不可干。)西医是向下(形而下-技术方法),向后散(局部病灶),向外(强调外来--细菌病毒入侵)。④特色比较:中医重形上的特色:重心--神--时间--过程--强调整体环境;西医重形下的特色:重物--形--空间--结构--强调局部解剖。故依据当代科学哲学家库恩关于不同范式的学科之间,两者具有不可通约性原理(认识论不同--出发点不同--“道不同不相为谋”)。
中医理论是通过“近取诸身,远取诸物”“通神明德”“究天人之际,类万物之情“,按照天人相应原则和“下学而上达”认识路线,最后追寻到表述万事万物生成、发展、变化的总原理、总规律(类《易》理道/亚里士多德“后物理学、第一哲学”牛顿/“第一原因”)上来,类似当代系统、综合性研究道路。再用这些总原理、总规律(易理/道)由上而统下来认识指导具体学科的科学-技术-经验三个层次:理论原理、规律是科学的内容;实践中技术以科学为基础;经验则是最初级的感性认识层次。因此中医理论既不是朴素原始经验,也不是还原论的简单形下器证科学,而是孔子言“下学上达”“向上攀爬”再“由上统下”的三级贯通,整体系统贯穿形上、形下的前科学、超科学(类似当代第二维度前卫科学)。
故李致重言:“就狭义科学而言,中华之道是重形而上的哲学、第二维度的系统科学…(哲学本体论),是科学之本体、母体--前科学、超科学,是现今科学‘神灵’的圣母玛利亚。故今天人们认为的中医非科学性不是中医的无用性,而恰恰是人类对于现今科学完整性再认识的高瞻远瞩性思考。”用此来对照百年来反对中医者,大多以“西医能说清楚什么病,虽然治不好,但是科学的,中医不能说清楚(不知所以然),虽然治好了也是不科学的……”以“所以然”理由为杀手锏(直至今天,包括一大批在职中医自身在内,还在顽固坚持:中医只是经验技术,不知所以然),然就认识路线而言,“中医之所以能让你糊里糊涂地活着”并非全靠经验技术的概率偶然,而是因为其从根本上就注重用‘形而上’的‘大道无形’解决疾病“所以然”(治病治本);“西医之所以能让你明明白白死去”也并非因为已经找到“所以然”,而是其貌似科学的‘形而下’虽能说清楚,但本质上只是‘以其昏昏使人昭昭’“小学”“小乘”方便法门阶段,离“明理得道”“智慧般若”的“大学”“大乘”相距尚远?倘若以此为标准“偶像”,想不让你被“骗”死“迷”死也难!试看,现代医学已经“发明创造”了7000多种疾病,每种疾病皆有几种至几十种不等之原因,但又有几个是找到了真正的发病原因?结果,囿于寻找用‘形而下’有形结果代替‘形而上’(众因缘具足和合而生)的无形原因,唯有忙于打压有形指标、消灭细菌病毒、摘除肿瘤果实……如此等等,概以‘形而下’疾病模式之浅陋而度‘形而上’整体系统之胸襟,陷于还原论泥潭,结果常常慢性病治成了终身病,疑难病治成短命病,虽然要想糊里糊涂活着也难?但因利益或教条形下的惯性驱使,好像常常临死还不忘咬人一口“不科学”!
对此老中医郭博信有精辟概括:因为宇宙事物的本源是无形的,即“原因是无形的,结果是有形的、无中才能生有!”故“中医能治好病,自有中医的道理(是形而上解决所以然),反对者言不知其‘所以然’,是自己不知‘所以然’,非中医不知其‘所以然’。”“疾病的第一原因是无形的!中医是(形而上)无形科学,是解决疾病第一原因(治病求本)的科学。一部《内经》就是告诉我们什么是疾病发生(背后无形)第一原因以及怎样识别疾病发生的第一原因!一部《伤寒论》就是告诉我们怎样识别疾病(背后无形)第一原因以及怎样解决疾病发生的第一原因!”而“西医是(形而下)有形科学,实验室定性定量研究的‘科学化’‘现代化’某种意义已经背离牛顿第一原因,用牛顿自己话一言蔽之,只不过是‘用多余的原因来夸耀自己’而言。”
中科院中医基础理论研究所潘桂娟言:“中医学与近现代西方医学最根本的区别,是各自文化背景所导致的思维方式的区别,是思维方式(哲学本体论-世界观)导致的认识论和方法论的区别。如果不理解中国文化的思维方式,不研究中医理论与中国文化在思维方式上的内在联系,必然难以真正认识和理解中医学之道,更谈不上运用中医理论去解决临床问题。研究中医学的思维方式,不仅关系到如何理解过去的问题,更重要的是关系到如何创造未来。中医学内在的中华之道(哲学本体论),不是已经消逝的遥远记忆,而是贯通中华民族精神与智慧的千古命脉所在。”