图书之数进《内经》
2014-05-01 21:50 4楼
1、《尚书•顾命》:“越玉五重,陈宝、赤刀、大训、弘璧、琬琰,在西序;大玉、夷玉、天球、河图,在东序。”
汉•孔安国《传》云:“河图,八卦。伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦,谓之河图,及典、谟,皆历代传宝之。”
唐•孔颖达《尚书正义》说:“‘河图,八卦’,是‘伏羲氏王天下,龙马出河’,遂‘则其文以画八卦’,谓之河图,当孔之时必有书为此说也。《汉书•五行志》刘歆以为伏羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也。刘歆亦如孔说,是必有书明矣。《易•系辞》云:‘古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。’都不言法河图也。而此传言河图者,盖《易》理宽弘,无所不法,直如《系辞》之言,所法亦自多矣,亦何妨更法河图也?且《系辞》又云:‘河出图,洛出书,圣人则之。’若八卦不则河图,余复何所则也?王肃亦云:‘河图,八卦也。’碧、玉,人之所贵,是为可宝之物。八卦、典、谟,非金玉之类,嫌其非宝,故云河图及典、谟皆历代传宝之。”
汉•孔安国《传》云:“河图,八卦。伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦,谓之河图,及典、谟,皆历代传宝之。”
唐•孔颖达《尚书正义》说:“‘河图,八卦’,是‘伏羲氏王天下,龙马出河’,遂‘则其文以画八卦’,谓之河图,当孔之时必有书为此说也。《汉书•五行志》刘歆以为伏羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也。刘歆亦如孔说,是必有书明矣。《易•系辞》云:‘古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。’都不言法河图也。而此传言河图者,盖《易》理宽弘,无所不法,直如《系辞》之言,所法亦自多矣,亦何妨更法河图也?且《系辞》又云:‘河出图,洛出书,圣人则之。’若八卦不则河图,余复何所则也?王肃亦云:‘河图,八卦也。’碧、玉,人之所贵,是为可宝之物。八卦、典、谟,非金玉之类,嫌其非宝,故云河图及典、谟皆历代传宝之。”
2014-05-01 21:56 8楼
将河图洛书与天地之数及九宫之数联系在一起的,当始于宋刘牧的《易数钩隐图》,其数为图九书十。而目前沿用流行的河图洛书之数是图十书九,当始于宋朱熹《周易本义》、《易学启蒙》等。如
《四库全书总目•经部二•易类二》:“《易数钩隐图》三卷,附《遗论九事》一卷。宋•刘牧撰。……汉儒言《易》多主象数,至宋而象数之中复歧出图书一派。牧在邵子之前,其首倡者也。牧之学出于种放,放出于陈抟,其源流与邵子之出于穆李者同;而以九为《河图》、十为《洛书》,则与邵异。其学盛行于仁宗时,黄黎献作《略例隐诀》,吴祕作《通神》,程大昌作《易原》,皆发明牧说。而叶昌龄则作《图义》以驳之,宋咸则作《王刘易辨》以攻之,李觏复有删定易图论,至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传不合,而以十为《河图》、九为《洛书》,朱子从之,著《易学启蒙》。自是以后,若胡一桂、董楷、吴澄之书皆宗朱、蔡,牧之《图》几于不传。”
清•毛奇龄《毛奇龄易著四种•河图洛书原舛编》说:“乃赵宋之时,当太平兴国之年,忽有华山道士陈抟者,骤出《河图》、《洛书》并《先天图》、《古易》以示世,称为三宝。并不言授自何人,得自何处,传自何家,出之何书之中,嬗之何方术技士之手,当时见之者亦未之信。惟游其门者有种放、李溉,二人深契其说,而放受先天四图,溉受《图》《书》,各得一宝。溉传许坚,坚传范谔昌,谔昌传刘牧,至牧而其说始行于世。……抟所授先天古易,种放传之穆修,修传之李挺及周敦颐,挺传之邵雍,敦颐传之程颢、程颐。”
图示如下:
《四库全书总目•经部二•易类二》:“《易数钩隐图》三卷,附《遗论九事》一卷。宋•刘牧撰。……汉儒言《易》多主象数,至宋而象数之中复歧出图书一派。牧在邵子之前,其首倡者也。牧之学出于种放,放出于陈抟,其源流与邵子之出于穆李者同;而以九为《河图》、十为《洛书》,则与邵异。其学盛行于仁宗时,黄黎献作《略例隐诀》,吴祕作《通神》,程大昌作《易原》,皆发明牧说。而叶昌龄则作《图义》以驳之,宋咸则作《王刘易辨》以攻之,李觏复有删定易图论,至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传不合,而以十为《河图》、九为《洛书》,朱子从之,著《易学启蒙》。自是以后,若胡一桂、董楷、吴澄之书皆宗朱、蔡,牧之《图》几于不传。”
清•毛奇龄《毛奇龄易著四种•河图洛书原舛编》说:“乃赵宋之时,当太平兴国之年,忽有华山道士陈抟者,骤出《河图》、《洛书》并《先天图》、《古易》以示世,称为三宝。并不言授自何人,得自何处,传自何家,出之何书之中,嬗之何方术技士之手,当时见之者亦未之信。惟游其门者有种放、李溉,二人深契其说,而放受先天四图,溉受《图》《书》,各得一宝。溉传许坚,坚传范谔昌,谔昌传刘牧,至牧而其说始行于世。……抟所授先天古易,种放传之穆修,修传之李挺及周敦颐,挺传之邵雍,敦颐传之程颢、程颐。”
图示如下:
2014-05-03 22:39 10楼
二、河图洛书当代学者的解释
1、张岱年的解释(张岱年《中国哲学大辞典•名词术语•中国哲学的萌芽》)
河图洛书,在中国古代,最初指天赐的祥瑞。《尚书•顾命》:“大玉、夷玉、天球、河图在东序。”《管子•小匡》:“昔人之受命者,龙龟假,河出图,洛出书,地出乘黄。今三祥未见有者。”《易•系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”汉人则以河图洛书来解释《周易》八卦和《尚书•洪范》的来源。认为伏羲时有龙马出于河,伏羲取法于其身上的花纹而画八卦。夏禹时有神龟出于洛,禹根据其身上的文字而作洪范九畴(据《汉书•五行志》、《尚书•顾命》伪孔安国传)。另有人认为河图洛书均为伏羲作《易》之根据。南宋朱熹本道士陈抟及邵雍等人所说,于其《周易本义》首列“河图”、“洛书”,以九为洛书,十为河图。明清之际黄宗羲、清胡渭等均对宋儒说表示疑义。据近人高亨推测,河图洛书可能是古代地理书。
1、张岱年的解释(张岱年《中国哲学大辞典•名词术语•中国哲学的萌芽》)
河图洛书,在中国古代,最初指天赐的祥瑞。《尚书•顾命》:“大玉、夷玉、天球、河图在东序。”《管子•小匡》:“昔人之受命者,龙龟假,河出图,洛出书,地出乘黄。今三祥未见有者。”《易•系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”汉人则以河图洛书来解释《周易》八卦和《尚书•洪范》的来源。认为伏羲时有龙马出于河,伏羲取法于其身上的花纹而画八卦。夏禹时有神龟出于洛,禹根据其身上的文字而作洪范九畴(据《汉书•五行志》、《尚书•顾命》伪孔安国传)。另有人认为河图洛书均为伏羲作《易》之根据。南宋朱熹本道士陈抟及邵雍等人所说,于其《周易本义》首列“河图”、“洛书”,以九为洛书,十为河图。明清之际黄宗羲、清胡渭等均对宋儒说表示疑义。据近人高亨推测,河图洛书可能是古代地理书。
2014-05-03 22:42 11楼
2、刘大钧的解释(刘大钧《周易概论•历代易学研究概论•第五辑》)
及至宋代,《周易》研究又进入了一个新的兴旺时期。
宋人治《易》,著作丰富,尤注意“图”“书”之发明。
所谓“图”“书”,主要指“河图”与“洛书”,是当时宋人附会前人《易》注而发明出来的《易》图。这些《易》图又被后人互相附会、发明,愈演愈繁。自宋至清,绵延八百年之久,《易》图据说达到数千种之多,形成宋、元、明、清四代人讲《易》的一支新学派,被称之谓“‘图’‘书’之学”。
下面我们谈谈作为宋人讲《易》一大发明的“图”“书”原委及其内容。
“河图”、“洛书”之名,源出《系辞》“河出图,洛出书,圣人则之”一语。
先秦确有“河图”之说,如《尚书•顾命篇》有“大玉、夷玉、天球、河图,在东序”,孔子在《论语》中也说:“凤鸟不至,河不出图。”
但这“河图”到底是什么样子呢?当时却从来无人谈及。《系辞》虽说圣人作《易》则之“河图”、“洛书”,但历来讲《易》者,由西汉的施、孟、梁丘、京房、费直,到东汉的马融、荀爽、郑玄、虞翻、陆绩、及至魏晋进的王肃、王弼、姚信、王廙、张璠、干宝等,皆无人讲解“河图”、“洛书”是何等情形。唐人陆德明、孔颖达、李鼎祚等,在注《周易》时对“河图”、“洛书”也没有言及。
汉人如刘歆、孔安国、扬雄、班固等,虽曾谈及,但在他们的书中也都是一言带过,且说法往往各有不同。另外,《竹书纪年》、《礼记》、《淮南子》、《易纬•乾凿度》、《论衡》、《白虎通义》等书中提到“河图”“洛书”,亦无非是泛泛之言。只有郑玄注《系辞》,称“河图”有九篇,“洛书”有六篇。若依郑注,则这“河图”“洛书”的内容,当有文字撰述,并非只是《易》图。何况郑玄此说,恐本之于纬书,纬书晚出,自然不可为据。
至宋太平兴国年间,据说由道士陈抟传“河图”、“洛书”、“先天图”等。这些奇妙复杂的图形不知陈抟得于何人,据黄宗羲《易学象数论》卷一介绍,陈抟传种放,种放传李溉,李溉传许坚,许坚传范谔昌,范谔昌传刘牧,刘牧据“河图”、“洛书”著《易数钩隐图》,其图才为一般读书人所知。“先天图”由陈抟传种放,种放传穆修,穆修传李之才,李之才传邵雍,邵雍据此著《皇极图说》,皆附会《易》义以成其说,就这样,形成了对后人影响很大的“图”“书”之学。故“图”“书”之说,实由道家而来。
后来,朱熹撰《周易本义》,又将“河图”、“洛书”并“伏羲八卦次序”、“伏羲八卦方位”,“伏羲六十四卦次序”、“伏羲六十四卦方位”、“文王八卦次序”、“文王八卦方位”、“文王六十四卦卦变”共九图列于《周易本义》。因为这“图”“书”受到了朱熹的进一步肯定。故后人虽有知其非者,因碍于朱熹的权威地位,害怕“有干清议”,故无人点破,以至元、明以来,愈演愈繁,直至后人解《易》之作,必于卷首先列“河图”、“洛书”等图,似乎这“河图”、“洛书”等,成为《周易》的重要组成部分了!甚至有人说,当初《周易》是据“图”、“书”而出,而不是“图”、“书”据《易》而出了。
下面从诸图中,选取《周易本义》卷首的“河图”、“洛书”、“伏羲八卦方位”、“文王八卦方位”共四图(略)
如前所述,“河图”、“洛书”虽于《系辞》有载,但宋人这种由五十五个黑白圆圈组成的“河图”(其中黑圆圈三十个,白圆圈二十五个,以黑者为阴,白者为阳,“洛书”同)和四十五个黑白圆圈组成的“洛书”(其中白圆圈二十五个,黑圆圈二十个)则绝无证据证明它们就是《系辞》中所说“圣人则之”的河出之“图”、洛出之“书”。不但先秦无此图,两汉魏晋及唐人说《易》,亦无此图。
然考之“河图”、“洛书”中黑白圆圈的数目及其分布,恐怕也不是宋人闭门凭空臆造之作,而是附会前人《易》注而出。
宋人“河图”中五十五个黑白圆圈的分布,恐怕受启于《系辞》。《系辞》说:“天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十。凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也”。
同时,《汉书•律历志》说:“天以一生水,地以二生火,天以三生木,地以四生金,天以五生土,五胜相乘,以生小周。”
《易纬•乾坤凿度》说:“天本一而立,一为数源,地配生六,成天地之数,合而成性。天三地八,天七地二,天五地十,天九地四,运五行,先水次木生火,次土及金。木,仁;火,礼;土,信;水,智;金,义。又《万名经》曰:‘水土兼智信,木火兼仁惠,五事天性,训成人伦。’”我们在这不但能见到宋人“河图”所本,而且也知道了西汉人怎么以阴阳五行与仁、义、礼、智、信相匹配。据张惠言《周易郑氏注》卷下引郑玄注《系辞》说:“天一生水于北,地二生火于南,天三生木于东,地四生金于西,天五生土于中……地六成水于北,与天一并;天七成火于南,与地二并;地八成木于东,与天三并;天九成金于西,与地四并;地十成土于中,与天五并也。”虞翻亦有此说。
这些前人的注,特别是郑玄的注文,更使我们看清楚宋人“河图”所本。
而绘成“洛书”的四十五个黑白圆圈,有一个明显的特点:此图无论纵着横着及斜着数去,其黑白圆圈之合,皆为十五。而且,代表地数的黑圈全在四个角上。《周易本义•图说》总结该图的特点说:“‘洛书’盖取龟象,故其数载九履一,左三右七,二四为肩,六八为足。”
然案之《易纬•乾凿度》:“《易》一阴一阳合而为十五之谓道。阳变七之九,阴变八之六,亦合于十五。”“故太一取其数,以行九宫,四正四维,皆合于十五。”
郑玄注上面这段文字说,“太一者,北辰之神名也,居其所曰太一 …… 四正四维以八卦神所居,故亦名之曰宫……太一下行八卦之宫,每四乃还于中央。中央者,北神之所居,故因谓之九宫。天数大分以阳出,以阴入。阳起于子,阴起于午。是以太一下九宫,从坎宫始。坎中男,始亦言无适也。自此而从于坤宫,坤,母也。又自此而从震宫,震,长男也。又自此而巽宫,巽,长女也。所行者半矣。还息于中央之宫。既又自此而从乾宫,乾,父也。自此而从兑宫,兑,少女也。又自此从于艮宫,艮少男也。又自此从于离宫,离,中女也,行则周矣。上游息于太一天一之宫而反于紫宫,行从坎宫始,终于离宫,数自太一行之”。
清人胡渭按八卦方位,参照郑玄这段注文,在其《易图明辨》卷二列图如下:
巽四离九坤二
震三中五兑七
艮八坎一乾六
胡渭依郑玄注文而作成的此图,明白地向我们揭示出宋人“洛书”四十五个黑白圆圈的出处。所谓“洛书盖取龟象”,无非是“载九履一,左三右七,二四为肩,六八为足”,是袭《乾凿度》中郑玄这段注文而造出的。
但我们今天所见“河图”、“洛书”,乃朱熹从蔡元定之说,定于《周易本义》卷首的。它们与刘牧当初所传者相反:我们今天所见“河图”,正是刘牧的“洛书”;而现在的“洛书”,却是刘牧当初的“河图”。因为这“图”“书”系陈抟一人所传,故当时即有两说(详见《易学象数论》卷一《图书三》及《四库全书总目•经部二•易类二》其《易数钩隐图》简介。
按朱熹的说法,这“河图”、“洛书”属于“天地自然之《易》”,此外尚有“伏羲之《易》”、“文王周公之《易》”、“孔子之《易》”(《周易本义•图说》)。这样就出现了“伏羲八卦方位”与“文王八卦方位”的不同。
“伏羲八卦方位图”,实据邵雍的“先天图”,所以又称“先天八卦方位”。其八卦位置为:乾南;坤北;离东;坎西;震东北;巽西南;艮西北;兑东南。
“文王八卦方位图”又称“后天八卦方位”,其八卦方位已见于《说卦》。
正如“河图”,“洛书”一样,宋之前,汉唐无明确言“先天方位”者,至宋,由道家出“先天图”,并被朱熹收入《周易本义》。后人有宗之者,有反对者,特别是清人,更为此事争论不休,莫衷一是。
若考之《说卦》及汉人《易》注,我们认为宋人的“先天方位”之说,似乎并不是无源之水。
案《说卦》:“离为火,为日…… 为乾卦。”
《系辞》中“阴阳之义配日月”一句,荀爽注曰:“乾舍于离,配日而居,坤舍于坎,配月而居。”注《文言》《坤》:“天玄而地黄。”又说:“天者,阳始于东北……地者阴始于西南。”所谓“阳始于东北”“阴始于西南”,显然是指“震”“巽”而言。荀氏此说,必有所本。《淮南子•诠言训》:“阳气起于东北,尽于西南,阴气起于西南,尽于东此,阴阳之始,皆调适相似。”可证早在西汉之初,即有此说。文中“调适”二字,更是耐人寻味,而此说正与“先天八卦”中“震”在东北,“巽”在西南的方位相符合。
荀氏注《彖》《乾》“大明始终,六位时成”一句,又说:“乾起于坎而终于离,坤起于离而终于坎,坎离者,乾坤之家,而阴阳之府。”(以上所引,皆据《周易集解》,下同)
《九家易》注《同人》卦亦曰:“乾舍于离,同而为日。”荀氏注曰:“乾舍于离,相与同居。”
汉人《易》注中“坎离者,乾坤之家而阴阳之府”、“乾舍于离,同而为日”、“乾舍于离,相与同居”等话,使我们想起《左传•闵公二年》鲁桓公占筮的一段记载:“又筮之,遇《大有》之《乾》,曰‘同复于父,敬如君所’。”
据《说卦》:乾为君为父。此卦中“离”变为“乾”,与君、父同象。如按“先天八卦方位”,乾为南。若按“后天八卦方位”,则离亦为南。据此,文中“同复于父”,是否寓有“乾舍于离,同而为日”、“乾舍于离,相与同居”的意思?
据上所考,笔者以为汉乃至春秋时代的演《易》者,可能存在着一种“乾起坎而终于离,坤起离而终于坎”的八卦运动变化说,所以说宋人“先天八卦”的方位,也不会是他们自己任意编造而出。
以上我们依据前人文献资料,初步探讨考察了宋人的“河图”、“洛书”及“先天八卦方位”。
重要的补充是:一九七七年春,在阜阳县双古堆发掘了西汉汝阴侯墓,在出土文物中,有一面“太乙九宫占盘”,《文物》一九七八年第八期《阜阳双古堆西汉汝阴侯墓发掘简报》说:“太乙九宫占盘的正面,是按八卦和五行属行(水、火、木、金、土)排列的。九宫的名称和各宫节气的日数与《灵枢经•九宫八风篇》篇首图完全一致。小圆盘的刻划则与《河图洛书》完全符合。”由文中第十六而“3.太乙九宫占盘”的详细介绍看,小圆盘过圆心划四条等分线,四条等分线分别由“一君”对“九百姓”,“二”对“八”,“三相”对“七将”,“四”对“六” 。绕圆心刻“吏”“招”“摇”“也”四个字(连同圆心恰好为五,与“洛书”中间五个白圆圈的分布式样正同)。
由此看来,其图实与“洛书”完全相符(与“河图”并不符)。这就无可辩驳地证实了早在西汉之初,或者更早,就已有了与“洛书”相同的图形。宋人造“洛书”等,就是模拟前人“太乙九宫占盘”之类的图式而出,也进一步说明了宋人“图”“书”,绝非臆造。清人胡谓之考,是多么确凿!
及至宋代,《周易》研究又进入了一个新的兴旺时期。
宋人治《易》,著作丰富,尤注意“图”“书”之发明。
所谓“图”“书”,主要指“河图”与“洛书”,是当时宋人附会前人《易》注而发明出来的《易》图。这些《易》图又被后人互相附会、发明,愈演愈繁。自宋至清,绵延八百年之久,《易》图据说达到数千种之多,形成宋、元、明、清四代人讲《易》的一支新学派,被称之谓“‘图’‘书’之学”。
下面我们谈谈作为宋人讲《易》一大发明的“图”“书”原委及其内容。
“河图”、“洛书”之名,源出《系辞》“河出图,洛出书,圣人则之”一语。
先秦确有“河图”之说,如《尚书•顾命篇》有“大玉、夷玉、天球、河图,在东序”,孔子在《论语》中也说:“凤鸟不至,河不出图。”
但这“河图”到底是什么样子呢?当时却从来无人谈及。《系辞》虽说圣人作《易》则之“河图”、“洛书”,但历来讲《易》者,由西汉的施、孟、梁丘、京房、费直,到东汉的马融、荀爽、郑玄、虞翻、陆绩、及至魏晋进的王肃、王弼、姚信、王廙、张璠、干宝等,皆无人讲解“河图”、“洛书”是何等情形。唐人陆德明、孔颖达、李鼎祚等,在注《周易》时对“河图”、“洛书”也没有言及。
汉人如刘歆、孔安国、扬雄、班固等,虽曾谈及,但在他们的书中也都是一言带过,且说法往往各有不同。另外,《竹书纪年》、《礼记》、《淮南子》、《易纬•乾凿度》、《论衡》、《白虎通义》等书中提到“河图”“洛书”,亦无非是泛泛之言。只有郑玄注《系辞》,称“河图”有九篇,“洛书”有六篇。若依郑注,则这“河图”“洛书”的内容,当有文字撰述,并非只是《易》图。何况郑玄此说,恐本之于纬书,纬书晚出,自然不可为据。
至宋太平兴国年间,据说由道士陈抟传“河图”、“洛书”、“先天图”等。这些奇妙复杂的图形不知陈抟得于何人,据黄宗羲《易学象数论》卷一介绍,陈抟传种放,种放传李溉,李溉传许坚,许坚传范谔昌,范谔昌传刘牧,刘牧据“河图”、“洛书”著《易数钩隐图》,其图才为一般读书人所知。“先天图”由陈抟传种放,种放传穆修,穆修传李之才,李之才传邵雍,邵雍据此著《皇极图说》,皆附会《易》义以成其说,就这样,形成了对后人影响很大的“图”“书”之学。故“图”“书”之说,实由道家而来。
后来,朱熹撰《周易本义》,又将“河图”、“洛书”并“伏羲八卦次序”、“伏羲八卦方位”,“伏羲六十四卦次序”、“伏羲六十四卦方位”、“文王八卦次序”、“文王八卦方位”、“文王六十四卦卦变”共九图列于《周易本义》。因为这“图”“书”受到了朱熹的进一步肯定。故后人虽有知其非者,因碍于朱熹的权威地位,害怕“有干清议”,故无人点破,以至元、明以来,愈演愈繁,直至后人解《易》之作,必于卷首先列“河图”、“洛书”等图,似乎这“河图”、“洛书”等,成为《周易》的重要组成部分了!甚至有人说,当初《周易》是据“图”、“书”而出,而不是“图”、“书”据《易》而出了。
下面从诸图中,选取《周易本义》卷首的“河图”、“洛书”、“伏羲八卦方位”、“文王八卦方位”共四图(略)
如前所述,“河图”、“洛书”虽于《系辞》有载,但宋人这种由五十五个黑白圆圈组成的“河图”(其中黑圆圈三十个,白圆圈二十五个,以黑者为阴,白者为阳,“洛书”同)和四十五个黑白圆圈组成的“洛书”(其中白圆圈二十五个,黑圆圈二十个)则绝无证据证明它们就是《系辞》中所说“圣人则之”的河出之“图”、洛出之“书”。不但先秦无此图,两汉魏晋及唐人说《易》,亦无此图。
然考之“河图”、“洛书”中黑白圆圈的数目及其分布,恐怕也不是宋人闭门凭空臆造之作,而是附会前人《易》注而出。
宋人“河图”中五十五个黑白圆圈的分布,恐怕受启于《系辞》。《系辞》说:“天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十。凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也”。
同时,《汉书•律历志》说:“天以一生水,地以二生火,天以三生木,地以四生金,天以五生土,五胜相乘,以生小周。”
《易纬•乾坤凿度》说:“天本一而立,一为数源,地配生六,成天地之数,合而成性。天三地八,天七地二,天五地十,天九地四,运五行,先水次木生火,次土及金。木,仁;火,礼;土,信;水,智;金,义。又《万名经》曰:‘水土兼智信,木火兼仁惠,五事天性,训成人伦。’”我们在这不但能见到宋人“河图”所本,而且也知道了西汉人怎么以阴阳五行与仁、义、礼、智、信相匹配。据张惠言《周易郑氏注》卷下引郑玄注《系辞》说:“天一生水于北,地二生火于南,天三生木于东,地四生金于西,天五生土于中……地六成水于北,与天一并;天七成火于南,与地二并;地八成木于东,与天三并;天九成金于西,与地四并;地十成土于中,与天五并也。”虞翻亦有此说。
这些前人的注,特别是郑玄的注文,更使我们看清楚宋人“河图”所本。
而绘成“洛书”的四十五个黑白圆圈,有一个明显的特点:此图无论纵着横着及斜着数去,其黑白圆圈之合,皆为十五。而且,代表地数的黑圈全在四个角上。《周易本义•图说》总结该图的特点说:“‘洛书’盖取龟象,故其数载九履一,左三右七,二四为肩,六八为足。”
然案之《易纬•乾凿度》:“《易》一阴一阳合而为十五之谓道。阳变七之九,阴变八之六,亦合于十五。”“故太一取其数,以行九宫,四正四维,皆合于十五。”
郑玄注上面这段文字说,“太一者,北辰之神名也,居其所曰太一 …… 四正四维以八卦神所居,故亦名之曰宫……太一下行八卦之宫,每四乃还于中央。中央者,北神之所居,故因谓之九宫。天数大分以阳出,以阴入。阳起于子,阴起于午。是以太一下九宫,从坎宫始。坎中男,始亦言无适也。自此而从于坤宫,坤,母也。又自此而从震宫,震,长男也。又自此而巽宫,巽,长女也。所行者半矣。还息于中央之宫。既又自此而从乾宫,乾,父也。自此而从兑宫,兑,少女也。又自此从于艮宫,艮少男也。又自此从于离宫,离,中女也,行则周矣。上游息于太一天一之宫而反于紫宫,行从坎宫始,终于离宫,数自太一行之”。
清人胡渭按八卦方位,参照郑玄这段注文,在其《易图明辨》卷二列图如下:
巽四离九坤二
震三中五兑七
艮八坎一乾六
胡渭依郑玄注文而作成的此图,明白地向我们揭示出宋人“洛书”四十五个黑白圆圈的出处。所谓“洛书盖取龟象”,无非是“载九履一,左三右七,二四为肩,六八为足”,是袭《乾凿度》中郑玄这段注文而造出的。
但我们今天所见“河图”、“洛书”,乃朱熹从蔡元定之说,定于《周易本义》卷首的。它们与刘牧当初所传者相反:我们今天所见“河图”,正是刘牧的“洛书”;而现在的“洛书”,却是刘牧当初的“河图”。因为这“图”“书”系陈抟一人所传,故当时即有两说(详见《易学象数论》卷一《图书三》及《四库全书总目•经部二•易类二》其《易数钩隐图》简介。
按朱熹的说法,这“河图”、“洛书”属于“天地自然之《易》”,此外尚有“伏羲之《易》”、“文王周公之《易》”、“孔子之《易》”(《周易本义•图说》)。这样就出现了“伏羲八卦方位”与“文王八卦方位”的不同。
“伏羲八卦方位图”,实据邵雍的“先天图”,所以又称“先天八卦方位”。其八卦位置为:乾南;坤北;离东;坎西;震东北;巽西南;艮西北;兑东南。
“文王八卦方位图”又称“后天八卦方位”,其八卦方位已见于《说卦》。
正如“河图”,“洛书”一样,宋之前,汉唐无明确言“先天方位”者,至宋,由道家出“先天图”,并被朱熹收入《周易本义》。后人有宗之者,有反对者,特别是清人,更为此事争论不休,莫衷一是。
若考之《说卦》及汉人《易》注,我们认为宋人的“先天方位”之说,似乎并不是无源之水。
案《说卦》:“离为火,为日…… 为乾卦。”
《系辞》中“阴阳之义配日月”一句,荀爽注曰:“乾舍于离,配日而居,坤舍于坎,配月而居。”注《文言》《坤》:“天玄而地黄。”又说:“天者,阳始于东北……地者阴始于西南。”所谓“阳始于东北”“阴始于西南”,显然是指“震”“巽”而言。荀氏此说,必有所本。《淮南子•诠言训》:“阳气起于东北,尽于西南,阴气起于西南,尽于东此,阴阳之始,皆调适相似。”可证早在西汉之初,即有此说。文中“调适”二字,更是耐人寻味,而此说正与“先天八卦”中“震”在东北,“巽”在西南的方位相符合。
荀氏注《彖》《乾》“大明始终,六位时成”一句,又说:“乾起于坎而终于离,坤起于离而终于坎,坎离者,乾坤之家,而阴阳之府。”(以上所引,皆据《周易集解》,下同)
《九家易》注《同人》卦亦曰:“乾舍于离,同而为日。”荀氏注曰:“乾舍于离,相与同居。”
汉人《易》注中“坎离者,乾坤之家而阴阳之府”、“乾舍于离,同而为日”、“乾舍于离,相与同居”等话,使我们想起《左传•闵公二年》鲁桓公占筮的一段记载:“又筮之,遇《大有》之《乾》,曰‘同复于父,敬如君所’。”
据《说卦》:乾为君为父。此卦中“离”变为“乾”,与君、父同象。如按“先天八卦方位”,乾为南。若按“后天八卦方位”,则离亦为南。据此,文中“同复于父”,是否寓有“乾舍于离,同而为日”、“乾舍于离,相与同居”的意思?
据上所考,笔者以为汉乃至春秋时代的演《易》者,可能存在着一种“乾起坎而终于离,坤起离而终于坎”的八卦运动变化说,所以说宋人“先天八卦”的方位,也不会是他们自己任意编造而出。
以上我们依据前人文献资料,初步探讨考察了宋人的“河图”、“洛书”及“先天八卦方位”。
重要的补充是:一九七七年春,在阜阳县双古堆发掘了西汉汝阴侯墓,在出土文物中,有一面“太乙九宫占盘”,《文物》一九七八年第八期《阜阳双古堆西汉汝阴侯墓发掘简报》说:“太乙九宫占盘的正面,是按八卦和五行属行(水、火、木、金、土)排列的。九宫的名称和各宫节气的日数与《灵枢经•九宫八风篇》篇首图完全一致。小圆盘的刻划则与《河图洛书》完全符合。”由文中第十六而“3.太乙九宫占盘”的详细介绍看,小圆盘过圆心划四条等分线,四条等分线分别由“一君”对“九百姓”,“二”对“八”,“三相”对“七将”,“四”对“六” 。绕圆心刻“吏”“招”“摇”“也”四个字(连同圆心恰好为五,与“洛书”中间五个白圆圈的分布式样正同)。
由此看来,其图实与“洛书”完全相符(与“河图”并不符)。这就无可辩驳地证实了早在西汉之初,或者更早,就已有了与“洛书”相同的图形。宋人造“洛书”等,就是模拟前人“太乙九宫占盘”之类的图式而出,也进一步说明了宋人“图”“书”,绝非臆造。清人胡谓之考,是多么确凿!
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刘明武《换个方法读<内经>•金匮真言论篇第四•图书之数进<内经>》说:“《内经》的奇特之处,就是数入医理。本篇论五脏、五方、五季、五味、五畜、五音时,出现了八、七、五、九、六的五个数字,意义却极其重大。这几个数字正是源头文化中的图书之数。众所周知,西医论病不论数即疾病与数无关,可是在《内经》中,数不但可以论病,而且还起着基础性的作用。为什么?答案是:图书之数与阴阳五行一样,既是中华文化的根,也是中医文化的根。”
图书,即《河图》《洛书》。《素问•金匮真言论》有河图之数,《灵枢•九宫八风》有洛书之数,其意义是什么?兹陈述如下。
一、河图之数进《素问》
1、经文
《素问•金匮真言论》:“东方青色,入通于肝……其数八”、“南方赤色,入通于心……其数七”、“中央黄色,入通于脾……其数五”、“西方白色,入通于肺……其数九”、“北方黑色,入通于肾……其数六”。
经文之数八、七、五、九、六是什么意思?
2、历代注家所释
杨上善《太素•卷三•阴阳杂说》:“其数八”杨注“成数八”,“其数七”杨注:“成数七也”,“其数五”杨注:“其数五,谓生数”,“其数九”杨注:“九为成数”,“其数六”杨注:“六为成数”。
王冰注:“其数八:木生数三,成数八。《尚书•洪范》曰:‘三曰木。’……其数七:火生数二,成数七。《尚书•洪范》曰:‘二曰火。’……其数五:土数五。《尚书•洪范》曰:‘五曰土。’……其数九:金生数四,成数九。《尚书•洪范》曰:‘四曰金。’……其数六:水生数一,成数六。《尚书•洪范》曰:‘一曰水。’”
马莳《素问注证发微》:“木生数三,成数八,故曰其数八。《易》曰:‘天三生木,地八成之。’……火之生数二,成数七,故曰其数七。地二生火,天七成之。……天以五生土,而地以十成之,故其数五。……地以四生金,而天以九成之,故其数九。……天以一生水,而地以六成之,故其数六。”
张介宾《类经三卷•藏象类四》:“其数八:河图数,天三生木,地八成之。……其数七:地二生火,天七成之。……其数九:地四生金,天九成之。……其数六:天一生水,地六成之。”
《类经图翼•运气上•气数统论》:“《河图》以天一生水,一得五而六,故地以六成之而居北;地二生火,二得五而七,故天以七成之而居南;天三生木,三得五而八,故地以八成之而居东;地四生金,四得五而九,故天以九成之而居西;天以五生土,五得五为十,故地以十成之而居中。生数为主而居内,成数为配而居外,此则《河图》之定数也。”
《类经附翼•医易》:“河图(按:有图):伏羲氏王天下,龙马负图出河,其数一六居下,二七居上;三八居左,四九居右;五十居中。伏羲则之,以画八卦。”
张志聪《素问集注》:“其数八:木之成数也。……其数七:火之成数也。……其数五:五,土之生数也。土居五位之中,故独主于生数。……其数九:金之成数也。……其数六:水之成数也。”
3、小识
金栋按:据杨、王两家之注所言“生、成数”,虽未言《河图》之名,然有《河图》之实,却未有图形。马注已用《易》解释,张注已直名《河图》数,《类经图翼》有河图解,《类经附翼》有河图形。可见经文中之数“八、七、九、六”是五行之成数,“五”是生数,源于《河图》之数,这五个数是《河图》之数的一半。这一套数字内容还见于《礼记•月令》、《吕氏春秋•十二纪》及《淮南子•时则训》等古籍。
《尚书•洪范》:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。” 一、二、三、四、五,分别代表五行-水火木金土的生数。由于土居中为万物之母,若每一生数再加五,则变为各自的所谓成数。生数为一至五,象征事物的发生;成数六至十,代表事物的形成。
所谓生、成数,只不过是中华先贤们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳,地为阴,奇数为阳,偶数为阴,这样相加的结果是,五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配,也就是一个奇数(阳)和一个偶数(阴)相配,构成一对阴阳互藏的关系,以说明水有阳水、阴水,火有阳火、阴火,木有阳木、阴木,金有阳金、阴金,土有阳土、阴土等阴阳配伍关系,从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。实际上这是《周易》之《河图》术数学运用数字计算的方法,来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。
《河图》是什么?是由天地之数(一、二、三、四、五、六、七、八、九、十),按照《周易•系辞传》所说的排列而画成的图,以此来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。刘明武认为“河图表达是以太阳历为基本框架,又加进了北斗星因素的十二月阴阳合历”。
《周易•系辞传》:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。”
郑玄注:“天一生水于北,地二生火于南,天三生木于东,地四生金于西,天五生土于中。阳无偶,阴无配,未得相成。地六成水于北,与天一并(天一生水,地六成之);天七成火于南,与地二并(地二生火,天七成之);地八成木于东,与天三并(天三生木,地八成之);天九成金于西,与地四并(地四生金,天九成之);地十成土于中,与天五并(天五生土,地十成之)也。”
即一、六北方水居下,二、七南方火居上,三、八东方木居左,四、九西方金居右,五、十中央土居中(见上图)。
《河图》的出现,有一个神话传说。相传伏羲时,黄河里出了一匹龙马,背上画着图,伏羲就照着此图画出了八卦。如《易•系辞传》:“河出图,洛出书,圣人则之。”孔安国《传》:“《河图》者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦。”张介宾《类经附翼•医易》:“伏羲氏王天下,龙马负图之河。其数一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中。伏羲则之,以画八卦。”这就是八卦起源之一的数说。
按照《河图》之数的排列,以取象比类、天人相应的推演方法,结合《素问•金匮真言论》、《阴阳应象大论》、《六节藏象论》等篇中的内容,“其数八、七、五、九、六”中《河图》之数分别代表:五方、五色、五脏、五官、五行、五音,同时还代表五味、五畜、五谷、五星、五气等等。《内经》的类比推演顺序是“八”代表东方木(肝),“七”代表南方火(心),“五”代表中央土(脾),“九”代表西方金(肺),“六”代表北方水(肾)。这些数不是一般的数,而是象数,它来自《河图》,与《尚书•洪范》中五行顺序不同。
从以上可以看出,《内经》应用《河图》之数有表“象”的功能和特点。将其应用于构建巨大的框架体系,即“五数→五行→五方→五季→五气→五化→五色→五味→五音→五谷→五畜→五菜→五虫(泛指各种动物)→五藏(脏)→五腑→五官→五体→五液→五志→五变(病态)→五声(病态)→五脉”等为内容的天、地、人三才医学结构模式。具体到人体则为“藏象之数”。
二、洛书之数进《灵枢》
《灵枢•九宫八风》篇首图有二,原数、卦、方位分置,不便览阅,上图乃统一于一图之中,学者一目了然。
图中之数的排列为:上九下一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居中央,正是《洛书》九宫数。
《类经图翼•运气上•气数统论》:“《洛书》之数,则阳为君而阴为臣,君居正而臣居侧,故戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居于中,而纵横之数皆十五。”
《类经附翼•医易》:“洛书(按:有图),大禹治水,神龟负图出洛,文列于背。其数戴九履一,左三右七;二四为肩,六八为足;五居于中。禹因第之,以成《九畴》。”
杨力《周易与中医学》说:“九宫,根据近代阜阳汉墓出土的太乙九宫占盘,说明九宫在汉代即有,在《易纬•乾凿度》中对九宫图有明确记载。根据西汉郑玄所注:九宫是以北极(太一)为准,合八卦、天文、历法为一体,并指出九宫与方位节气的关系,以及和阴阳消长的联系。《乾凿度》方位图八卦方位说将八卦与十二月节气相配合,通过八卦与方位,体现了四季阴阳二气的消长转化规律。
《灵枢•九宫八风》篇,受《乾凿度》九宫说及八卦方位说的影响,又吸取了《左传》、《吕氏春秋》的八风说,从而创立了《九宫八风图》。《灵枢•九宫八风》篇在《乾凿度》的影响下,结合天文、气象、历法,把八卦、星宿、方位和斗纲月建统一起来,论述二十四节气交替的气候变化规律,及其对人体的影响,以此预测风雨灾害,对疾病的预防具有一定的积极意义。”
《易纬•乾凿度》:“太一取其数以行九宫,四正四维,皆合于十五。”
隋•萧吉《五行大义•卷之一•第五 论九宫数》:“《黄帝九宫经》云:‘戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,五居中央,总御得失。’其数则坎一,坤二,震三,巽四,中宫五,乾六,兑七,艮八,离九。太一行九宫,从一始,以少之多,顺其数也。”如下:
巽四离九坤二
震三中五兑七
艮八坎一乾六
1、《洛书》之数,表示四时和一日阴阳二气寒暑的变化
一、三、五、七、九为奇数,亦称阳数;二、四、六、八为偶数,亦称阴数。阳数为主,位居四正(东、南、西、北),代表天气;阴数为辅,位居四隅(东南、西南、东北、西北);五居一、三、七、九的中间,属于土气,为五行生数之祖,位于中宫,而寄旺四隅。数字的多寡,标志着四时气候寒温的变化,和一天晨昏昼夜光热的强弱。
其中奇数为阳,代表了四季春、夏、秋、冬和一日昼、夜、晨、昏的温度和光度的变化。如三代表春温,九代表夏热,七为秋凉,一是冬寒;以及三为黎明,晨曦始初,光线渐强;九为正午日头正中,故光热最强;七是下午,太阳偏西,光热渐弱;一是夜间,光热最弱。
一数居正北方位,为一年之阴极,时值冬至;九数居正南方位,为一年之阳极,时值夏至;从一到九为阴消阳长,由寒到热,从九到一为阳消阴长,从热到寒;三处东方时值春分其气温,七为西方为秋分之令其气凉。如此说明《洛书》的数字代表着空间方位和时间时令,并且还象征四季六气的热度和光的强弱。
2、《洛书》之数,表示人体藏象之方位
九宫图中之八卦名称离、坎、震、兑、巽、坤、艮、乾之排列,代表方位,来源于后天八卦方位图。即离南、坎北、震东、兑西、巽东南、坤西南、艮东北、乾西北。
《洛书》九宫数与后天八卦图相配,为人体藏象方位奠定了基础。具体为:
正北方(一)为坎卦,坎属水,水性寒,北方生寒,寒气通于肾,故肾位正北方。正南方(九)为离卦,离为火,火性热,南方生热,火气通于心,故心位正南方。正东方(三)为震卦,震属风雷,风性温,东方生风,风气通于肝,故肝位正东方。正西方(七)为兑卦,兑属泽,泽性凉,西方生凉燥,燥气通于肺,故肺位正西方。中央(五)属坤土,土性阴湿,湿气通于脾,故脾居正中。
三、以数学模型构建中医理论框架
张登本《内经的思考》认为,《内经》以《河图》《洛书》之数构建了中医理论框架模型,《河图》《洛书》载于《周易•系辞传》(撰者注:据刘明武《换个方法读内经》认为当是史前天文历法,即史前的天文历法是用《河图》《洛书》表达的),是先哲们用图像形式表述的数学模型,均采用十进制。《内经》基本理论体系中如五行生克及其时空特性、数理规律、五脏时空涵义、机能特性及其相互关系等,均与《河图》《洛书》数学模型有关。
《河图》的模型意义有三:⑴用数符为五行定位;⑵推演五行生成数;⑶以大衍之数理对人与天地万物相应的整体观进行科学抽象,说明人以天地万物之间具有同一性,只是倍数的差异而已。《内经》用《河图》数学排列之时空涵义,推论脏腑气化过程中的生克制化规律,认为肝升肺降、心肾相交、脾主中宫,以及五行生成数之阴阳互根、气化过程及气化强度的太过不及等,对中医学理论的形成和临床应用都有重要的意义。
《洛书》的模型意义也有三:⑴确定五行方位;⑵表示五行之间的生克制化关系;⑶是人与天地万物之间相应的另一个数学模型。它在《内经》中主要用于确定四方区位、四季时令、二十四节气,并与后天八卦配合,演变为预测气候与疾病的《九宫八风图》,同时也具有说明五行机转的意义。
金栋后言:河图、洛书是什么?据儒家经典《书•顾命》、《论语•子罕》、《礼记•礼运》及《易•系辞传》等记载,清儒黄宗羲《易学象数论》认为是古代地理书。如
黄宗羲《易学象数论卷一•图书一》说:“欲明‘图书’之义,亦惟求之经文而已。《六经》之言‘图书’凡四:《书•顾命》曰‘河图在东序’;《论语》曰‘河不出图’;《礼运》曰‘河出马图’;《易》曰‘河出图,洛出书,圣人则之’。由是而求之‘图书’之说,从可知矣。圣人之作《易》也,一则曰‘仰以观于天文,俯以察于地理’;再则曰‘仰则观于天文,俯则观于地理,于是始作八卦’。此章之理,正与相类。‘天垂象,见吉凶,圣人象之’者,仰则观于天也。‘河出图,洛出书,圣人则之’者,俯察于地也。谓之‘图’者,山川险易,南北高深,如后世之图经是也;谓之‘书’者,风土刚柔,户口扼塞,如夏之《禹贡》、周之《职方》是也;谓之‘河、洛’者,河、洛为天下之中,凡四方所上图书皆以‘河、洛’系其名也。《顾命》‘西序’之‘大训’,犹今之祖训;‘东序’之‘河图’,犹今之黄册,故与宝玉杂陈。不然,其所陈者为龙马之蜕与,抑伏羲画卦之稿本与?无是理也。孔子之时,世莫宗周,列国各自有其人民土地,而河、洛之图书不至,无以知其盈虚消息之数,故叹‘河不出图’。其与‘凤鸟’言之者,凤不至为天时,图不出为人事,言天时人事两无所据也。若图书为画卦叙畴之原,则卦画叙畴之后,河复出图,将焉用之?而孔子叹之者,岂再欲为画卦之事耶!观《论语》,而图书之为地理益明矣。”与当代学者张岱年《中国哲学大辞典》所说的“据近人高亨推测,河图洛书可能是古代地理书”吻合。
天地之数,当初并未名《河图》;九宫之数,当初亦并未名《洛书》。如
《易学象数论卷一•图书二》说:“按:汉儒孔安国、刘歆皆以为八卦为《河图》,《洪范》本文为《洛书》。郑玄依纬书则云:‘《河图》有九篇,《洛书》有六篇。’自唐以前皆祖其说,而无有异同。其一六居下之图……历考诸家,皆以为天地数,初未尝以此为《河图》也。”又说:“其戴九履一之图……历考诸家,皆以为九宫之数,初未尝以此为《洛书》也。”
将河图洛书与天地之数及九宫之数联系在一起的,当始于宋刘牧的《易数钩隐图》,其数为图九书十。而目前沿用流行的河图洛书之数是图十书九,当始于宋朱熹《周易本义》、《易学启蒙》等。如
《四库全书总目•经部二•易类二》:“《易数钩隐图》三卷,附《遗论九事》一卷。宋•刘牧撰。……汉儒言《易》多主象数,至宋而象数之中复歧出图书一派。牧在邵子之前,其首倡者也。牧之学出于种放,放出于陈抟,其源流与邵子之出于穆李者同;而以九为《河图》、十为《洛书》,则与邵异。其学盛行于仁宗时,黄黎献作《略例隐诀》,吴祕作《通神》,程大昌作《易原》,皆发明牧说。而叶昌龄则作《图义》以驳之,宋咸则作《王刘易辨》以攻之,李觏复有删定易图论,至蔡元定则以为与孔安国、刘歆所传不合,而以十为《河图》、九为《洛书》,朱子从之,著《易学启蒙》。自是以后,若胡一桂、董楷、吴澄之书皆宗朱、蔡,牧之《图》几于不传。”
据当代学者刘明武先生《换个方法读<内经>》及《黄帝文化与皇帝文化》等书籍研究认为,阴阳五行,源于史前的天文历法,是用河图洛书符号表示的。彝族文化经典《土鲁窦吉》有详细记载。河图,彝族文化谓之“付托”,汉语译为“阴阳联姻”;洛书,彝族文化谓之“鲁素”,汉语译为“龙书”。这一研究发现,将中原失传的河图洛书,认为是始于宋代华山道士陈抟(希夷)的说法是否不攻自破呢?