形气论

2015-04-02 12:29 楼主
本帖最后由 2296 于 2015-4-2 12:52 编辑


很多年以前,我曾学过一种叫推宫换血,截脉行气的中医治疗技法。对一些气滞所引起的疼痛,麻木,以及活动受限有时有非常好的效果。当时教我的人讲,这样做,气血就通了。至于气血是什么,怎么判断通了没有。因为教我的人也是师徒心口相传,并且对中医学力并不深,所以也只知其然而不知其所以然。当时自己的学力有限,筋骨问题都处理不好,谈气血问题则力所不能及。所以对气血只有一种模糊的认识。

多年以后,通过不断的学习实践,越来越认识到,有相当多的问题只处理筋骨是处理不掉的。后来又不断学习阅读了内经,伤寒,难经,温病,金元四大家,易水张元素,张景岳,孙一奎,李士材,叶天士,徐灵胎,吴瑭,薜雪,黄元御,柯韵伯,张志聪等等各家著作。不断的思索实践,慢慢的认识到,除有形之筋骨肌体之外,尚有超乎筋骨之外的神气。如果这个问题不解决, 则很多病症是处理不掉的。而这种气通过学者不断默识揣摩,孤苦心悟,假以年月是可以感知到并可以以神会神调理的。内经所谓微针以调之。郭玉所谓随气用巧。

由于从小受唯物论或科学至上的影响。我们从小会有一个思维观,认为现代自然科学能解决一切解释一切。科学是一切真理的终极。 而所谓现代自然科学一切都是以实在的物质为基础来研究其规律,掌握其规律,其规律则谓之科学。慢慢的随着年龄的增长,笔者意认到,除了可观察可验证的实际物质外,在世间还存在着一种不以物质形式存在的,高于物质的东西。因为这种东西不是物质的,所以是不可以用研究物质的科学研究能掌握的。必须得以神会神,用人的直觉神会才能感知到。中医所讲的神气,气血等等概念即是此类。

我们翻开黄帝内经来看,几乎从头到尾都是围绕着形与神,形与气的论述。失神者死,得神者神。所谓形立而神生,神借形以得存,神病 则形病。由此可见,人体不只是一种物质的堆砌,而是物质和精神体相结合的生命体。

圣经创世纪中讲,起初,神用泥土造人,然后向人吹了一口气,于是便成为一个活着的人。作基督徒来说,笔者深信这一点。人不仅是尘土,而且内里还有神所给予的神气,灵魂。尘归尘,土归土。当所定命的日子到了,灵魂离开人时,人就变成一堆尘土。

翻开前人著作前人对此的论述比比皆是。张景岳讲,凡治疗,神气调之上则上,调之下则下,调之易动者易治,调之难动者难治,调之不动者死不治。 张子和以神气不病,祛邪则神气自复。故而以攻下为主。朱丹溪讲,气血冲和,百病不生。徐灵胎认为治病易首顾元气等等。

形病气不病则不病。在临床实践中我们常碰到这样的情况,有的人虽然因事故骨折愈后骨对接不好,骨格变形。但其只是 只是天气变化时略感难受,有些甚至天气变化时也不觉不适。有些人椎间盘突出很厉害,不只压迫了神经,而且压迫脊髓,但却没有任何症状。说明他气未病,只是形病。则不会有病痛产生。同理,形不病气病则病。有很多患者做过很多西医检查并不见器质性病变,或者很轻。但症状很重。这说明其形未病而气已病。气病日久会引起形病,如有些患者因为环境等原因,常年气郁,气闭不行,从而引起颈肩腰腿痛等症状,日久不治,渐至肌体萎缩等等。当然形与气的关系还很复杂,需要另外讨论。

欲穷千里目,更上一层楼。如果我们的认识和治疗不只停留在筋骨层次,而上升到气血层次,那么疗会则会有显著提高。比如笔者治疗了很多的膝关节病患者,有相当多的一部份西医检查后认为已不可治,骨质变形磨损很厉害。建议置换膝关节,然将其筋骨调正,气血通达。则症状消除,仍可健步且多年未复发。 很多所谓的脊髓形颈椎病,西医只能建议做手术摘除,但通过治疗,将筋骨调正,气血调通,则诸症皆消。凡此种种。这说明神气不病,正气不病,凡所谓的病,皆由邪气所居,正气乃退所致。神借形以存,当形未坏到不足以存神的地步,并且该人元气未损到不足以修复之境。则其病可治。内经所谓上工调神,下工调形即是此理。

迎而夺之,恶得无虚。追而济之,恶得无实。迎之随之,以意和之。针道毕也
[阅读:] [回帖] [编辑] [删除] [举报]
2015-04-02 12:59 2楼
唯物观导致中医走向衰落。
2015-04-02 13:02 3楼
中医讲阴阳,而阴阳有无限的可分性。和老子的道生一、一生二、二生三、三生万物的道理一样,看问题的成层面不一样,则治疗效果会截然不通。
2015-04-02 13:07 4楼
《易经·系辞》:“形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变;推而行之谓之通,举而措之天下之民,谓之事业。”中医治疗就是站在形而上看问题。西医在器---形体看问题。
2015-04-02 16:01 5楼
向老师致敬,学习老师珍贵经验。
2015-04-02 16:40 6楼
欢迎多交流临床经验
2015-04-02 17:13 7楼
学习学习!
2015-04-07 18:35 8楼
学习
⬅ 原始点疗法治肺癌 老茶馆 经络针灸 中医基础 ➡