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【慧宇解老】——第三十五章
2015-06-19 13:26
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慧宇居士
【慧宇解老】——第三十五章
老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶峰。
执大象,天下往。往而不害,安平大(泰)。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可(足)既。
【正误】
帛书甲乙本是“安平大”,楚简本是“安坪大”,坪应该是平的异体字。河上公是“安平太”,其它的版本大多是“安平泰”。朱谦之说:“泰”、“太”古通,平者安之至,泰者平之至,“安平太”为并列语。这里“大”跟“泰”就有了不同的意思。道大天大地大圣人亦大。圣人执大象行走于世间,说大也没有问题。但是圣人“终不为大”,是因为他根本没有必要为大。圣人对世间无欲无求却悲天悯人,“圣人常无心,以百姓之心为心”,可谓是设身处地。圣人法地法天法道法自然,“天下往”就是圣人去感悟自然,所以“圣人在天下歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”。圣人悟道证道,心如止水。“为天下浑其心”就是感同身受。而上帝真主高高在上,视天下百姓如一群蝼蚁,说毁灭就毁灭了。皇帝领袖洪福齐天,普天之下莫非王土。皇上圣明,百姓感恩戴德山呼万岁;皇上昏庸,百姓吃糠咽菜民不聊生。皇上发疯,天下大乱,生灵涂炭。那些臭不要脸的凡夫俗子装神弄鬼,自比天地,巧言令色,妄作爹娘,好话说尽,坏事做绝。到头来害人害己,一枕黄粱。正所谓不比不知道,圣人跟上帝真主皇帝领袖孰大孰小一目了然。 其实圣人不屑于做那些蛊惑人心以售其奸的事,因为他执的是“大象”。“天下皆谓我大,故不肖。若肖,久矣其细也”,圣人要是也像上帝真主皇帝领袖一样做一些损阴丧德的事,时间长了也会变成小人。
老子的原话是“安平大”还是“安平泰”,似乎是无可无不可。因为两者的意思并无些许的对立。若是但就圣人本身来说,“安平大”比较贴切。若是说圣人行走天下,会给社会和百姓带来安康幸福。那么“安平泰”就比较准确。
最后一句多数版本都是“用之不可既也”,楚简本是“而不可既也”。有个别版本是“用之不足既”。“既”,朱谦之案:“既,小食也,从皂,旡声。”玉篇皂部:“既,居毅切,小食也,又已也。” “旧注训‘既’为尽,昧于古训,故不能岂切也。”道之用不可既跟不足既意思相近,只是程度上的差别,就像不可惜跟不足惜一样。“不足既”跟前面的两句表述上一致,而“不可既”,有点绝对了。当然,道之用对于世俗之人来说非常的难。但老子也说了:“道冲而用之有不盈”“冲气以为和”,这里说的就是道之用。问题是楚简本和帛书甲乙本是早期的版本,可信度非常高。就不知道该如何取舍了。
【慧宇解评】:
这一章描述的是圣人的人生观。
“执大象”,这是一个很高的境界。
老子说:“大象无形”,看不见摸不着,你怎么执?这不是一个大局观可以概括的。这不是执小象,不是执眼皮子底下那点事,也不是执一个家庭,一个团体,一个社会,一个国家乃至整个地球的事。所以这个大象不是用眼睛看,用手去抓,而是用心去把握。人类借助望远镜可以看到一两百亿光年以外的天体,可以大致勾勒出宇宙的模样。但这还不是大象,在宇宙之外是一种什么样的景象?我们就无从观察,甚至是无法想象。有人说宇宙就是一个大脑,这只是一个科学幻想。真正的大象在人的内心深处。可以用佛学的圆觉来诠释,“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道”。圆觉,也就是360度全方位的照见宇宙和生命的真相和实相。是一种高度觉悟的状态。老子用“大象”两个字就给概括了。
一般人习惯于对看得见摸得着的东西抓住不放,执,总要有实质真实的东西可以执。权力、财富、美食、美女。难以放下的是“我执”,我的感觉,我的欲望,我的牵挂,我的所有。再高级一些是“法执”,对自己的一隅之得,一孔之见宝贝得不得了,沾沾自喜,见人就说。谁要是有异议就恨不得上去抽他一百个大嘴巴。这样的人即便有再大的权力,再多的财富也是不可能“执大象”的。别看那些冠冕堂皇,正气凛然的豪言壮语,扒下其光鲜的外衣,看到的不过是世俗有为法中的龌龊的权利欲的追逐。
执小象。这是有思想,有见解,有主意的人,像科学家,教育家,文学家,艺术家,政治家,军事家等。
执表象。这样的人只看见眼前的那些事,自以为聪明伶俐而精于算计。
执感觉。大多数人都是执感觉,跟着感觉走。其实感觉这个东西千变万化,是最不可靠的。可有太多的人把感觉当做行为的准则。于是跟着感觉就走到郁闷,走到麻烦,走到病痛,走到卑微。走到初衷的反面,走到生命的终结。
执妄念。当认识专注于表象,专注于某一具体事物时,就无可避免的会片面和偏激。一旦这种片面和偏激成为常态的时候就是执妄念。小的妄念可以是一针一线,大的妄念可以到国家社稷。所谓妄念就是不能正确的对待。买东西少找了一毛钱,就能大老远的跑回去跟小贩要。为了打天下坐天下,可以置天下百姓的生命财产于不顾。当妄念把自己看重的东西放在高于一切的位置的时候,首先缺失的就是人性。这个“东西”可以是一件物品,可以是一个人,可以是一个理论伦理,甚至可以是一个概念一句话。首先,这种执着是一叶障目,可以发生在任何人身上。这形形色色的妄念一旦控制了人的意念好行为,就会做出各种匪夷所思,骇人听闻,伤天害理,惨绝人寰的事情来。在五千年文明史中,一切罪恶都是源于妄念。不要说生存竞争,不要说优胜劣汰。野蛮战胜文明,丑陋毁掉美好,正义不敌邪恶,善良惨死在阴险狡诈之下。这样的事,发生在过去,发生在现在,发生在我们的身边,太多太多了。而且还将会继续发生。老子说:“大道甚夷,而民好径”。大道无相无形,老百姓肉眼凡胎怎么看得到?分不清正道和伪道,于是稀里糊涂就走上了歪门邪道。难道人类非得像没头苍蝇似的到处乱撞,直到头破血流,无路可走的时候才想起老子早就给我们指出了一条光明的大道。
“天下往”。心怀大象行走天下,就不会盲目行动,就不会心存妄念。
“往而不害安平泰”。关于这一句,老子作了如下的注解:“是以圣人欲上民,必以其言下之;欲先民,必以其身后之。是以圣人居上而民不重,居前而民不害。是以天下乐推而不厌”。这是一个圣人在人世间的风范。这样的党和国家的领导人就不会害人害己,处在百姓之上而百姓不觉得是一个沉重的负担;走在百姓的前面百姓不会觉得是对自己生存发展的危害。就能避开和远离灾祸与凶险。换句话说,如果不是圣人,是一个凡夫俗子行走于天下,在情感利益欲望的驱使下免不了伤害别人或是伤害自己。能力越大,权力越大,这种伤害就越大。
“乐与饵”。音乐与美食,或者是欢乐与诱惑。
“过客止”。老子不是让人们禁欲,去过苦行僧的日子。而是在生活的悲欢离合中感悟道的存在。你不过是生命长河中的一个过客,人生不过是一次旅游。看了吃了玩了乐了哭了笑了,就可以了。“视死如归”,死亡不过是回家而已。对于人世间的酸甜苦辣浅尝即可,知道怎么回事就行了。过于执着感觉上的享受和宣泄,只能让自己沦落在风花雪月,醉生梦死之中。
“道之出口,淡乎其无味”。为什么?因为语言无法把道说清楚。就像《金刚经》说的:“说法者,无法可说,是名说法。”“佛法者既非佛法,是名佛法”。一般的佛法,不过是引导甚至是引诱人们学佛修道的手段,叫“不了义经”。而“了义经”像《金刚经》《心经》又有几个人看得明白?同样,关于“道”,老子说了这么多。众人都听出了什么?有多少人听明白了?道的本体是超出意识的感知的,是不能用语言来表达的。任何关于道的言说都是苍白无力的。
“视之不足见,听之不足闻,用之不可(足)既”。这一段跟第十四章“视之不见名曰夷;听之不闻名曰希;搏之不得名曰微”都是对道的具体的描述,人的感知能力不足以认识理解“道”。因为“大象无形”所以“视之不足见”,因为“大音希声”所以“听之不足闻”。道与人之间的关系是,道离我们好像非常远,与日常生活没有太大的关系。当我们想把自己理解的道向别人解释的时候,别人并不会有太大的兴趣去听,因为“用之不可既”,远不如吃喝玩乐来的爽快。如果吃喝玩乐都不能让自己满足,进一步就是吃喝嫖赌抽,再进一步就是打砸抢烧杀。当人们离开自己的内心,专注感觉,流连在欲望与冲动的时候,唯有金钱,情色和权势可以吸引到他。个人生死和民族兴亡都可以不顾,哪还管什么道不道的。
俗人不用道,但是圣人可以用,悟道的人也可以用。怎么用?“道冲而用之有不盈”,“冲气以为和”。“冲”的结果是“恍惚”,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”,恍惚之中“无眼耳鼻舌身意”,在无为的状态下进入自己的内心,这样离道就不远了。
修道是自我相关的事,看破红尘,诸相非相,“离一切诸相,即名诸佛”。有的人练功刚有小成,就迫不及待的出山布道。自称大师仙长,为弟子答疑解惑。殊不知很多问题像道魔生死他自己都没有弄清楚,就敢开课敛财,误人子弟。
传道是费力不讨好的事,“中士闻道,若闻若亡”,哪怕你说的天花乱坠,广大人民群众置若罔闻。说得再好也是白搭。“下士闻道,大笑之”,下士者无非就是那些昏庸皇帝,奸佞大臣,无良商人,市井无赖,土匪强盗,流氓文人之类。“不笑不足以为道”,你讲的那些大道理要是能让这些下士们俯首帖耳,心悦诚服的话,那你讲的还是道吗?老子只好感叹到:“吾言甚易知,甚易行。世人莫能知,莫能行”。释迦摩尼则随机说法,大字不识的老太太让她念佛,而《金刚经》是说给大比丘及天人阿修罗听的。如果佛陀给老太太讲经七天七夜,然后对她说:“你发现了没有,这七天七夜我其实什么都没讲”,这老太太还不得气疯了。
还是上帝耶和华他老人家聪明,首先连哄带骗,说自己六日创造天地万物和人,其次连蒙带唬,耶和华说:“ 我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了。凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟,牲畜,走兽,和爬在地上的昆虫,以及所有的人都死了”。从亚当坐上诺亚方舟开始,上帝耶和华就全面的介入了人类生活。从吃喝拉撒到生儿育女什么都要管。他带领犹太人攻城拔寨。《圣经 旧约》是这样写的:“耶和华你的神把城交付你手,你就要用刀杀尽这城的男丁。惟有妇女,孩子,牲畜,和城内一切的财物,你可以取为自己的掠物。”“其中凡有气息的,一个不可存留,”“只要照耶和华你的神所吩咐的将这赫人,亚摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人都灭绝净尽。”(我不知道这样的东西怎么跟老子的《道德经》比?难道人类只信服强权而蔑视智慧吗?)上帝凭着他的超能力拉一批,打一批,关一批,杀一批。到现在倒腾出这么大的家业来。而上帝化身的真主安拉比他更狠,搬出了刑罚和火狱。那些不信道的人(真主居然说他的那些东西是道?)“是火狱的居民,他们将永居其中。他们绝不能逃出火狱”“火狱是用人和石头做燃料的,已为不信道的人们预备好了”。看来震惊世界的911事件就是真主安拉假借伊斯兰极端势力制造的火狱。问题是,现在世界上有那么多人相信了真主安拉的说教,这是一个极具破坏力的不稳定因素。单从上面引用的几句话就可以看到,《圣经》和《古兰经》其立论的基础是荒诞无稽的。稍有科学常识的人就可以看出其中的问题。历史上所有的宗教,所有的学说都会强调一个“信”字。有基督教“信耶稣得永生”“信上帝得永生”的诱惑,有伊斯兰教“信主独一”“不信道的人是火狱的材料”的威胁恐吓以及毛泽东“我们应当相信群众,我们应当相信党。这是两条根本的原理。如果怀疑这两条原理,那就什么事情也做不成了”的谆谆说教。在这之中“信”是唯一的贯通一切的要点。不管我说的如何,就是一定要让你相信。如果你不信,那就是死路一条。
老子也说“信”。把老子的“信”跟前面的对比一下,高下立判。“信者吾信之,不信者吾亦信之,德信也”。相信我的人,我相信他;不相信我的人,我还是相信他。因为众生都是道化生的,每个人心中都有道。不过有的觉悟有的没觉悟。“百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”,那些没有觉悟的人就像是孩子,总有一天会成长为圣人。这就是“德信”。“信言不美,美言不信”,说出事物真相,生命本质的话都是朴实无华的,那些说得天花乱坠的都是骗人的玩意儿。
我们一般把对上帝真主皇帝领袖的信叫迷信,迷迷糊糊的相信。难道这些人都是弱智脑残?非也,在这里边不乏大科学家和高级知识分子。为什么会相信?这里一定有更为深刻的道理。我说过宗教的基础是神通。它的理论神乎其神,它的实践一是显示神迹,耶和华安拉是有神通的,包括以后的大主教大毛拉其中很多人也是有特异功能的。二是通过一定的方法,比如基督教的祈祷,伊斯兰教的拜功,都可以让人进入一种无为的状态,从而缓解紧张焦虑的情绪,进而消除疾病恢复健康。一个神乎其神荒诞无稽的理论,用在自己的身上产生了奇迹。让人生不如死的抑郁症好多了,花费巨资都治不好的癌症痊愈了。身体健康,生活愉快,整个人获得新生。这样,他会无条件的相信这些理论,他会把功劳归于上帝真主神。他们不知道所有这些其实都是“道”的功用。是自身之中的“道”在起作用。对于普通人来说,“道”“用之不可既”。他们是通过宗教的一些仪式方法拉近了与道的距离。所有这些耶和华安拉心里非常明白,它正是借用人们身体里的“道”的功用来迷惑众生,让人相信。抛开这些单看那些宗教理论,不过是一些混乱不堪,乌七八糟的东西。不信可以去教堂清真寺去看看主教神父阿訇毛拉都讲些什么?能讲出什么有说服力的东西?无非就是信教之后身体好了,心情愉快,生活幸福,事事如意,去祸免灾,好事连连。相信的人听了甘之如饴,不信的人听了云山雾罩,心里说真的假的?
与相信上帝真主神的人相比,那些相信凡夫俗子的人就悲催多了。从古至今,所有的皇帝领袖独裁者无不搞个人崇拜个人迷信,无不在用各种方法神化自己。什么天子真龙,日月星辰,星宿下凡,万寿无疆红太阳,什么慈父领袖母仪天下。这些人不过是个普通人,他们要吃喝玩乐,他们有七情六欲,他们会病痛衰老,更可怕的是他们会悲观失望,丧心病狂。不管宗教的教义如何荒谬,但耶和华安拉会给信众带来希望和憧憬,通过一些似是而非的假无为法离道近那么一点点。而那些皇帝领袖独裁者哪有什么无为法?他们不过是用世俗的那些高大上的东西装点自己而已。退去了权力和财富的光环,他们不过是一个个不齿于人类的狗屎堆(文革用语)。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影”,有为法是相对的,有条件的,只有通过不断的否定才能发展进化的。世俗中的有为法绝不能作为民族的精神和行为的准则,否则就会被带到沟里去。作为一个人,风花雪月,吃喝嫖赌抽,结果就是被否定。但浪子回头金不换,从哪里跌倒再从哪里爬起来,还是一条好汉。作为一个民族,所有的人都追逐名利,不择手段的巧取豪夺;追求享受,不惜代价的吃喝玩乐。这样的民族,走的就是穷途末路。因为这样的民族没有自己的民族精神,这样的人没有自己的灵魂。为什么一个民族的民族精神必须是无为法?只有无为法才能让所有的人返回到自己的内心世界去找寻生命的本质,“以道莅天下”才能升华自己的生命,同时让整个民族真正的强盛起来。儒家的那些狗屁东西,什么“君君臣臣父父子子”“君叫臣死臣不能不死,父叫子亡子不能不亡”。什么“三纲五常三从四德”,嘴上是“忠孝仁信礼义廉耻”,内心里“不忠不孝不仁无信无礼不义寡廉鲜耻”。这样的学说能让中华民族强盛才怪。
把儒学作为中华文化的精华向世界推广,其实意义不大。儒学作为维护君主专制合理合法性的理论,是缺乏系统和逻辑性的,是牵强附会的。其核心理论是通过曲解《易经》得来的。庸俗的道德说教只能僵化人们的思想,森严的等级观念只会束缚生产力的发展,让社会成为一潭死水。儒家的那些玩意儿只能在中国特定的环境下苟延残喘,到了国外也只能流行在华人的圈子里。一个人是龙,一群人是虫。为什么?因为中国人有太多的精力和时间用在了内耗上。因为是严酷的等级社会,每个人都想爬到别人的头上去,否则就会被别人踩在脚下。依靠这样的东西走向世界,你怎么跟西方宗教的假无为法去争?
那么,人类社会的正道在哪里?这个问题留待后面分解。
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老茶馆
看这个文件中医执业范围是不是扩大了? ➡
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【慧宇解老】——第三十五章
老子学说是中华民族的灵魂,是人类文明的顶峰。
执大象,天下往。往而不害,安平大(泰)。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可(足)既。
【正误】
帛书甲乙本是“安平大”,楚简本是“安坪大”,坪应该是平的异体字。河上公是“安平太”,其它的版本大多是“安平泰”。朱谦之说:“泰”、“太”古通,平者安之至,泰者平之至,“安平太”为并列语。这里“大”跟“泰”就有了不同的意思。道大天大地大圣人亦大。圣人执大象行走于世间,说大也没有问题。但是圣人“终不为大”,是因为他根本没有必要为大。圣人对世间无欲无求却悲天悯人,“圣人常无心,以百姓之心为心”,可谓是设身处地。圣人法地法天法道法自然,“天下往”就是圣人去感悟自然,所以“圣人在天下歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”。圣人悟道证道,心如止水。“为天下浑其心”就是感同身受。而上帝真主高高在上,视天下百姓如一群蝼蚁,说毁灭就毁灭了。皇帝领袖洪福齐天,普天之下莫非王土。皇上圣明,百姓感恩戴德山呼万岁;皇上昏庸,百姓吃糠咽菜民不聊生。皇上发疯,天下大乱,生灵涂炭。那些臭不要脸的凡夫俗子装神弄鬼,自比天地,巧言令色,妄作爹娘,好话说尽,坏事做绝。到头来害人害己,一枕黄粱。正所谓不比不知道,圣人跟上帝真主皇帝领袖孰大孰小一目了然。 其实圣人不屑于做那些蛊惑人心以售其奸的事,因为他执的是“大象”。“天下皆谓我大,故不肖。若肖,久矣其细也”,圣人要是也像上帝真主皇帝领袖一样做一些损阴丧德的事,时间长了也会变成小人。
老子的原话是“安平大”还是“安平泰”,似乎是无可无不可。因为两者的意思并无些许的对立。若是但就圣人本身来说,“安平大”比较贴切。若是说圣人行走天下,会给社会和百姓带来安康幸福。那么“安平泰”就比较准确。
最后一句多数版本都是“用之不可既也”,楚简本是“而不可既也”。有个别版本是“用之不足既”。“既”,朱谦之案:“既,小食也,从皂,旡声。”玉篇皂部:“既,居毅切,小食也,又已也。” “旧注训‘既’为尽,昧于古训,故不能岂切也。”道之用不可既跟不足既意思相近,只是程度上的差别,就像不可惜跟不足惜一样。“不足既”跟前面的两句表述上一致,而“不可既”,有点绝对了。当然,道之用对于世俗之人来说非常的难。但老子也说了:“道冲而用之有不盈”“冲气以为和”,这里说的就是道之用。问题是楚简本和帛书甲乙本是早期的版本,可信度非常高。就不知道该如何取舍了。
【慧宇解评】:
这一章描述的是圣人的人生观。
“执大象”,这是一个很高的境界。
老子说:“大象无形”,看不见摸不着,你怎么执?这不是一个大局观可以概括的。这不是执小象,不是执眼皮子底下那点事,也不是执一个家庭,一个团体,一个社会,一个国家乃至整个地球的事。所以这个大象不是用眼睛看,用手去抓,而是用心去把握。人类借助望远镜可以看到一两百亿光年以外的天体,可以大致勾勒出宇宙的模样。但这还不是大象,在宇宙之外是一种什么样的景象?我们就无从观察,甚至是无法想象。有人说宇宙就是一个大脑,这只是一个科学幻想。真正的大象在人的内心深处。可以用佛学的圆觉来诠释,“一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道”。圆觉,也就是360度全方位的照见宇宙和生命的真相和实相。是一种高度觉悟的状态。老子用“大象”两个字就给概括了。
一般人习惯于对看得见摸得着的东西抓住不放,执,总要有实质真实的东西可以执。权力、财富、美食、美女。难以放下的是“我执”,我的感觉,我的欲望,我的牵挂,我的所有。再高级一些是“法执”,对自己的一隅之得,一孔之见宝贝得不得了,沾沾自喜,见人就说。谁要是有异议就恨不得上去抽他一百个大嘴巴。这样的人即便有再大的权力,再多的财富也是不可能“执大象”的。别看那些冠冕堂皇,正气凛然的豪言壮语,扒下其光鲜的外衣,看到的不过是世俗有为法中的龌龊的权利欲的追逐。
执小象。这是有思想,有见解,有主意的人,像科学家,教育家,文学家,艺术家,政治家,军事家等。
执表象。这样的人只看见眼前的那些事,自以为聪明伶俐而精于算计。
执感觉。大多数人都是执感觉,跟着感觉走。其实感觉这个东西千变万化,是最不可靠的。可有太多的人把感觉当做行为的准则。于是跟着感觉就走到郁闷,走到麻烦,走到病痛,走到卑微。走到初衷的反面,走到生命的终结。
执妄念。当认识专注于表象,专注于某一具体事物时,就无可避免的会片面和偏激。一旦这种片面和偏激成为常态的时候就是执妄念。小的妄念可以是一针一线,大的妄念可以到国家社稷。所谓妄念就是不能正确的对待。买东西少找了一毛钱,就能大老远的跑回去跟小贩要。为了打天下坐天下,可以置天下百姓的生命财产于不顾。当妄念把自己看重的东西放在高于一切的位置的时候,首先缺失的就是人性。这个“东西”可以是一件物品,可以是一个人,可以是一个理论伦理,甚至可以是一个概念一句话。首先,这种执着是一叶障目,可以发生在任何人身上。这形形色色的妄念一旦控制了人的意念好行为,就会做出各种匪夷所思,骇人听闻,伤天害理,惨绝人寰的事情来。在五千年文明史中,一切罪恶都是源于妄念。不要说生存竞争,不要说优胜劣汰。野蛮战胜文明,丑陋毁掉美好,正义不敌邪恶,善良惨死在阴险狡诈之下。这样的事,发生在过去,发生在现在,发生在我们的身边,太多太多了。而且还将会继续发生。老子说:“大道甚夷,而民好径”。大道无相无形,老百姓肉眼凡胎怎么看得到?分不清正道和伪道,于是稀里糊涂就走上了歪门邪道。难道人类非得像没头苍蝇似的到处乱撞,直到头破血流,无路可走的时候才想起老子早就给我们指出了一条光明的大道。
“天下往”。心怀大象行走天下,就不会盲目行动,就不会心存妄念。
“往而不害安平泰”。关于这一句,老子作了如下的注解:“是以圣人欲上民,必以其言下之;欲先民,必以其身后之。是以圣人居上而民不重,居前而民不害。是以天下乐推而不厌”。这是一个圣人在人世间的风范。这样的党和国家的领导人就不会害人害己,处在百姓之上而百姓不觉得是一个沉重的负担;走在百姓的前面百姓不会觉得是对自己生存发展的危害。就能避开和远离灾祸与凶险。换句话说,如果不是圣人,是一个凡夫俗子行走于天下,在情感利益欲望的驱使下免不了伤害别人或是伤害自己。能力越大,权力越大,这种伤害就越大。
“乐与饵”。音乐与美食,或者是欢乐与诱惑。
“过客止”。老子不是让人们禁欲,去过苦行僧的日子。而是在生活的悲欢离合中感悟道的存在。你不过是生命长河中的一个过客,人生不过是一次旅游。看了吃了玩了乐了哭了笑了,就可以了。“视死如归”,死亡不过是回家而已。对于人世间的酸甜苦辣浅尝即可,知道怎么回事就行了。过于执着感觉上的享受和宣泄,只能让自己沦落在风花雪月,醉生梦死之中。
“道之出口,淡乎其无味”。为什么?因为语言无法把道说清楚。就像《金刚经》说的:“说法者,无法可说,是名说法。”“佛法者既非佛法,是名佛法”。一般的佛法,不过是引导甚至是引诱人们学佛修道的手段,叫“不了义经”。而“了义经”像《金刚经》《心经》又有几个人看得明白?同样,关于“道”,老子说了这么多。众人都听出了什么?有多少人听明白了?道的本体是超出意识的感知的,是不能用语言来表达的。任何关于道的言说都是苍白无力的。
“视之不足见,听之不足闻,用之不可(足)既”。这一段跟第十四章“视之不见名曰夷;听之不闻名曰希;搏之不得名曰微”都是对道的具体的描述,人的感知能力不足以认识理解“道”。因为“大象无形”所以“视之不足见”,因为“大音希声”所以“听之不足闻”。道与人之间的关系是,道离我们好像非常远,与日常生活没有太大的关系。当我们想把自己理解的道向别人解释的时候,别人并不会有太大的兴趣去听,因为“用之不可既”,远不如吃喝玩乐来的爽快。如果吃喝玩乐都不能让自己满足,进一步就是吃喝嫖赌抽,再进一步就是打砸抢烧杀。当人们离开自己的内心,专注感觉,流连在欲望与冲动的时候,唯有金钱,情色和权势可以吸引到他。个人生死和民族兴亡都可以不顾,哪还管什么道不道的。
俗人不用道,但是圣人可以用,悟道的人也可以用。怎么用?“道冲而用之有不盈”,“冲气以为和”。“冲”的结果是“恍惚”,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”,恍惚之中“无眼耳鼻舌身意”,在无为的状态下进入自己的内心,这样离道就不远了。
修道是自我相关的事,看破红尘,诸相非相,“离一切诸相,即名诸佛”。有的人练功刚有小成,就迫不及待的出山布道。自称大师仙长,为弟子答疑解惑。殊不知很多问题像道魔生死他自己都没有弄清楚,就敢开课敛财,误人子弟。
传道是费力不讨好的事,“中士闻道,若闻若亡”,哪怕你说的天花乱坠,广大人民群众置若罔闻。说得再好也是白搭。“下士闻道,大笑之”,下士者无非就是那些昏庸皇帝,奸佞大臣,无良商人,市井无赖,土匪强盗,流氓文人之类。“不笑不足以为道”,你讲的那些大道理要是能让这些下士们俯首帖耳,心悦诚服的话,那你讲的还是道吗?老子只好感叹到:“吾言甚易知,甚易行。世人莫能知,莫能行”。释迦摩尼则随机说法,大字不识的老太太让她念佛,而《金刚经》是说给大比丘及天人阿修罗听的。如果佛陀给老太太讲经七天七夜,然后对她说:“你发现了没有,这七天七夜我其实什么都没讲”,这老太太还不得气疯了。
还是上帝耶和华他老人家聪明,首先连哄带骗,说自己六日创造天地万物和人,其次连蒙带唬,耶和华说:“ 我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了。凡在地上有血肉的动物,就是飞鸟,牲畜,走兽,和爬在地上的昆虫,以及所有的人都死了”。从亚当坐上诺亚方舟开始,上帝耶和华就全面的介入了人类生活。从吃喝拉撒到生儿育女什么都要管。他带领犹太人攻城拔寨。《圣经 旧约》是这样写的:“耶和华你的神把城交付你手,你就要用刀杀尽这城的男丁。惟有妇女,孩子,牲畜,和城内一切的财物,你可以取为自己的掠物。”“其中凡有气息的,一个不可存留,”“只要照耶和华你的神所吩咐的将这赫人,亚摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人都灭绝净尽。”(我不知道这样的东西怎么跟老子的《道德经》比?难道人类只信服强权而蔑视智慧吗?)上帝凭着他的超能力拉一批,打一批,关一批,杀一批。到现在倒腾出这么大的家业来。而上帝化身的真主安拉比他更狠,搬出了刑罚和火狱。那些不信道的人(真主居然说他的那些东西是道?)“是火狱的居民,他们将永居其中。他们绝不能逃出火狱”“火狱是用人和石头做燃料的,已为不信道的人们预备好了”。看来震惊世界的911事件就是真主安拉假借伊斯兰极端势力制造的火狱。问题是,现在世界上有那么多人相信了真主安拉的说教,这是一个极具破坏力的不稳定因素。单从上面引用的几句话就可以看到,《圣经》和《古兰经》其立论的基础是荒诞无稽的。稍有科学常识的人就可以看出其中的问题。历史上所有的宗教,所有的学说都会强调一个“信”字。有基督教“信耶稣得永生”“信上帝得永生”的诱惑,有伊斯兰教“信主独一”“不信道的人是火狱的材料”的威胁恐吓以及毛泽东“我们应当相信群众,我们应当相信党。这是两条根本的原理。如果怀疑这两条原理,那就什么事情也做不成了”的谆谆说教。在这之中“信”是唯一的贯通一切的要点。不管我说的如何,就是一定要让你相信。如果你不信,那就是死路一条。
老子也说“信”。把老子的“信”跟前面的对比一下,高下立判。“信者吾信之,不信者吾亦信之,德信也”。相信我的人,我相信他;不相信我的人,我还是相信他。因为众生都是道化生的,每个人心中都有道。不过有的觉悟有的没觉悟。“百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”,那些没有觉悟的人就像是孩子,总有一天会成长为圣人。这就是“德信”。“信言不美,美言不信”,说出事物真相,生命本质的话都是朴实无华的,那些说得天花乱坠的都是骗人的玩意儿。
我们一般把对上帝真主皇帝领袖的信叫迷信,迷迷糊糊的相信。难道这些人都是弱智脑残?非也,在这里边不乏大科学家和高级知识分子。为什么会相信?这里一定有更为深刻的道理。我说过宗教的基础是神通。它的理论神乎其神,它的实践一是显示神迹,耶和华安拉是有神通的,包括以后的大主教大毛拉其中很多人也是有特异功能的。二是通过一定的方法,比如基督教的祈祷,伊斯兰教的拜功,都可以让人进入一种无为的状态,从而缓解紧张焦虑的情绪,进而消除疾病恢复健康。一个神乎其神荒诞无稽的理论,用在自己的身上产生了奇迹。让人生不如死的抑郁症好多了,花费巨资都治不好的癌症痊愈了。身体健康,生活愉快,整个人获得新生。这样,他会无条件的相信这些理论,他会把功劳归于上帝真主神。他们不知道所有这些其实都是“道”的功用。是自身之中的“道”在起作用。对于普通人来说,“道”“用之不可既”。他们是通过宗教的一些仪式方法拉近了与道的距离。所有这些耶和华安拉心里非常明白,它正是借用人们身体里的“道”的功用来迷惑众生,让人相信。抛开这些单看那些宗教理论,不过是一些混乱不堪,乌七八糟的东西。不信可以去教堂清真寺去看看主教神父阿訇毛拉都讲些什么?能讲出什么有说服力的东西?无非就是信教之后身体好了,心情愉快,生活幸福,事事如意,去祸免灾,好事连连。相信的人听了甘之如饴,不信的人听了云山雾罩,心里说真的假的?
与相信上帝真主神的人相比,那些相信凡夫俗子的人就悲催多了。从古至今,所有的皇帝领袖独裁者无不搞个人崇拜个人迷信,无不在用各种方法神化自己。什么天子真龙,日月星辰,星宿下凡,万寿无疆红太阳,什么慈父领袖母仪天下。这些人不过是个普通人,他们要吃喝玩乐,他们有七情六欲,他们会病痛衰老,更可怕的是他们会悲观失望,丧心病狂。不管宗教的教义如何荒谬,但耶和华安拉会给信众带来希望和憧憬,通过一些似是而非的假无为法离道近那么一点点。而那些皇帝领袖独裁者哪有什么无为法?他们不过是用世俗的那些高大上的东西装点自己而已。退去了权力和财富的光环,他们不过是一个个不齿于人类的狗屎堆(文革用语)。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影”,有为法是相对的,有条件的,只有通过不断的否定才能发展进化的。世俗中的有为法绝不能作为民族的精神和行为的准则,否则就会被带到沟里去。作为一个人,风花雪月,吃喝嫖赌抽,结果就是被否定。但浪子回头金不换,从哪里跌倒再从哪里爬起来,还是一条好汉。作为一个民族,所有的人都追逐名利,不择手段的巧取豪夺;追求享受,不惜代价的吃喝玩乐。这样的民族,走的就是穷途末路。因为这样的民族没有自己的民族精神,这样的人没有自己的灵魂。为什么一个民族的民族精神必须是无为法?只有无为法才能让所有的人返回到自己的内心世界去找寻生命的本质,“以道莅天下”才能升华自己的生命,同时让整个民族真正的强盛起来。儒家的那些狗屁东西,什么“君君臣臣父父子子”“君叫臣死臣不能不死,父叫子亡子不能不亡”。什么“三纲五常三从四德”,嘴上是“忠孝仁信礼义廉耻”,内心里“不忠不孝不仁无信无礼不义寡廉鲜耻”。这样的学说能让中华民族强盛才怪。
把儒学作为中华文化的精华向世界推广,其实意义不大。儒学作为维护君主专制合理合法性的理论,是缺乏系统和逻辑性的,是牵强附会的。其核心理论是通过曲解《易经》得来的。庸俗的道德说教只能僵化人们的思想,森严的等级观念只会束缚生产力的发展,让社会成为一潭死水。儒家的那些玩意儿只能在中国特定的环境下苟延残喘,到了国外也只能流行在华人的圈子里。一个人是龙,一群人是虫。为什么?因为中国人有太多的精力和时间用在了内耗上。因为是严酷的等级社会,每个人都想爬到别人的头上去,否则就会被别人踩在脚下。依靠这样的东西走向世界,你怎么跟西方宗教的假无为法去争?
那么,人类社会的正道在哪里?这个问题留待后面分解。