《群经见智录》--恽铁樵 河间金栋转录
2010-11-20 00:47 13楼
4.3 王注之商榷
王冰注曰:“血气者,神气也。《八正神明论》曰:‘血气者,人之神,不可不谨养也’,夫血气顺四时递迁囚王(旺),循环五气,无相夺伦,是则神转不回也。回,谓却行也。然血气随王,不合却行,却行则反常,反常则回而不转也,回而不转,乃失生气之机矣。夫木衰则火旺,火衰则土旺,土衰则金旺,金衰则水旺,水衰则木旺,终而复始,循环不已,此之谓转不回也。若木衰水旺,水衰金旺,金衰土旺,土衰火旺,火衰木旺,此之谓回而不转也。然反天常轨,生之何有耶?”
“血气者,人之神”,盖谓血气旺则神旺,血气衰则神衰,是血气之标著者为神,在理可通。云“递迁囚王”者,盖谓血气之在五藏者,有顺序变化之常轨;“循环五气”者,依五行相生之气而行,循环不已;“无相夺伦”者,谓次序不得凌乱,如是谓之神转不回。逆则为回而不转。譬之四序,成功者退。母气既传于子,则母气当衰,子气当旺,故木衰火旺,火衰土旺,为转不回;母气不传于子,则为回不转,此其解释,甚为圆满。
其释“行所不胜曰逆”,曰“木见(现)金脉,金见火脉,火见水脉,水见土脉,土见木脉”,例如脾病而见肝脉,则为回而不转之脉象,即其病为逆。释“行所胜曰从(顺)”,曰“木见水火土脉,火见金土木脉,土见金水火脉,金见土木水脉,水见金火木脉,如是者皆可胜之脉”。凡此,令人于临诊时但除去克贼之脉,即晓然于从逆之理,其道易从。隐庵谓相生而传为顺,相克而传为逆,毕竟囫囵颟顸。试问,从隐庵之说,临证时若何辨其为相生而传、相克而传?隐庵注不明了者,几于满纸皆是,较之王冰、张介宾相去甚远。凡议论不能证之事实者,皆纸上谈兵也,况又不能自圆其说乎!
王注是矣。然“揆度奇恒,道在于一”,一者何也?如云“一为神”,神为血气之所标著之神气,此神气若何转而不回?如云“转而不回”者即是血气,是血气递迁、血气循环,则经文何以不说血气转而不回,而曰神转不回?且血气明明是二物,何以言“道在于一”?又,血气“递迁囚王,循环五气”,意谓人身五藏之气血随五行相生之常轨,以次传行,循环不息。如此解释,已毫无意义。然试问:五藏之气与五行有何相干?五行又是何物?何故相生,又何故相克?假使王冰复活,则其答话当为:“《内经》者,纵贯三才。风寒暑湿燥火,天之气;五行,地之气,三阴三阳,人之气。人生一小天地,生之本,本于阴阳。天为阳,地为阴;日为阳,月为阴;大小三百六十日成一岁,人亦应之。”凡此皆《内经》中所集见,尽人能言者也。五藏与五行之关系,五行生克之理由,仅仅得此答语,不能谓圆满也。不佞所知者则异于是,今试将《揆度》、《奇恒》、“回转”、“道一”之理,解释如下。
王冰注曰:“血气者,神气也。《八正神明论》曰:‘血气者,人之神,不可不谨养也’,夫血气顺四时递迁囚王(旺),循环五气,无相夺伦,是则神转不回也。回,谓却行也。然血气随王,不合却行,却行则反常,反常则回而不转也,回而不转,乃失生气之机矣。夫木衰则火旺,火衰则土旺,土衰则金旺,金衰则水旺,水衰则木旺,终而复始,循环不已,此之谓转不回也。若木衰水旺,水衰金旺,金衰土旺,土衰火旺,火衰木旺,此之谓回而不转也。然反天常轨,生之何有耶?”
“血气者,人之神”,盖谓血气旺则神旺,血气衰则神衰,是血气之标著者为神,在理可通。云“递迁囚王”者,盖谓血气之在五藏者,有顺序变化之常轨;“循环五气”者,依五行相生之气而行,循环不已;“无相夺伦”者,谓次序不得凌乱,如是谓之神转不回。逆则为回而不转。譬之四序,成功者退。母气既传于子,则母气当衰,子气当旺,故木衰火旺,火衰土旺,为转不回;母气不传于子,则为回不转,此其解释,甚为圆满。
其释“行所不胜曰逆”,曰“木见(现)金脉,金见火脉,火见水脉,水见土脉,土见木脉”,例如脾病而见肝脉,则为回而不转之脉象,即其病为逆。释“行所胜曰从(顺)”,曰“木见水火土脉,火见金土木脉,土见金水火脉,金见土木水脉,水见金火木脉,如是者皆可胜之脉”。凡此,令人于临诊时但除去克贼之脉,即晓然于从逆之理,其道易从。隐庵谓相生而传为顺,相克而传为逆,毕竟囫囵颟顸。试问,从隐庵之说,临证时若何辨其为相生而传、相克而传?隐庵注不明了者,几于满纸皆是,较之王冰、张介宾相去甚远。凡议论不能证之事实者,皆纸上谈兵也,况又不能自圆其说乎!
王注是矣。然“揆度奇恒,道在于一”,一者何也?如云“一为神”,神为血气之所标著之神气,此神气若何转而不回?如云“转而不回”者即是血气,是血气递迁、血气循环,则经文何以不说血气转而不回,而曰神转不回?且血气明明是二物,何以言“道在于一”?又,血气“递迁囚王,循环五气”,意谓人身五藏之气血随五行相生之常轨,以次传行,循环不息。如此解释,已毫无意义。然试问:五藏之气与五行有何相干?五行又是何物?何故相生,又何故相克?假使王冰复活,则其答话当为:“《内经》者,纵贯三才。风寒暑湿燥火,天之气;五行,地之气,三阴三阳,人之气。人生一小天地,生之本,本于阴阳。天为阳,地为阴;日为阳,月为阴;大小三百六十日成一岁,人亦应之。”凡此皆《内经》中所集见,尽人能言者也。五藏与五行之关系,五行生克之理由,仅仅得此答语,不能谓圆满也。不佞所知者则异于是,今试将《揆度》、《奇恒》、“回转”、“道一”之理,解释如下。
2010-11-20 00:48 14楼
4.4 释义
岐伯曰:“奇恒者,言奇病也。”此即隐庵释为“奇病”之根据,岂知经文意义不如此也。“奇”对于“恒”言,恒,常也;奇,非常也。不病,人之常也。病,人之非常也。即奇,病也;恒,不病也。《揆度》《奇恒》审察其人病不病也。岐伯曰“奇恒者,言奇病也”,盖谓奇恒之法乃揆度不循常轨而病之法,固不言循常轨而不病者。深一层言之,其人虽有病,苟循常轨,病无害也;其人虽无病,苟不循常轨,大病且来。预测之而不爽也。何以知其循常轨或不循常轨?曰:此所谓奇恒也,当有事于揆度,故曰“奇恒事也、揆度事也”。揆度奇恒,其道奈何?曰:道在于一。一者何?天也。故曰:“善言人者,必有验于天”。天之意义若何?曰:远矣,大矣。虽然,亦即《内经》全书之所言也。不佞求之于《易》,然后知之。
《内经》者,言病者也。病为奇,不病为恒,奇从恒比较而出,故《平人气象论》曰:“常以不病调病人,医不病,故为病人平息以调之为法。”准此以谈,是《内经》全书皆言奇病也,故隐庵释“奇病”为“奇异之病”,相去何止万里?王冰释“奇”为“反常”,固自不误,然循绎其所注释,实不足以尽经文之意义也。转为恒,回为奇,故“奇恒回转”可为《内经》之总提纲。奇恒之道在于一,则“一”又为总纲之总纲。不明了此“一”字,千言万语,均无当也。欲明白此“一”字,非求之于《易经》不可。
岐伯曰:“奇恒者,言奇病也。”此即隐庵释为“奇病”之根据,岂知经文意义不如此也。“奇”对于“恒”言,恒,常也;奇,非常也。不病,人之常也。病,人之非常也。即奇,病也;恒,不病也。《揆度》《奇恒》审察其人病不病也。岐伯曰“奇恒者,言奇病也”,盖谓奇恒之法乃揆度不循常轨而病之法,固不言循常轨而不病者。深一层言之,其人虽有病,苟循常轨,病无害也;其人虽无病,苟不循常轨,大病且来。预测之而不爽也。何以知其循常轨或不循常轨?曰:此所谓奇恒也,当有事于揆度,故曰“奇恒事也、揆度事也”。揆度奇恒,其道奈何?曰:道在于一。一者何?天也。故曰:“善言人者,必有验于天”。天之意义若何?曰:远矣,大矣。虽然,亦即《内经》全书之所言也。不佞求之于《易》,然后知之。
《内经》者,言病者也。病为奇,不病为恒,奇从恒比较而出,故《平人气象论》曰:“常以不病调病人,医不病,故为病人平息以调之为法。”准此以谈,是《内经》全书皆言奇病也,故隐庵释“奇病”为“奇异之病”,相去何止万里?王冰释“奇”为“反常”,固自不误,然循绎其所注释,实不足以尽经文之意义也。转为恒,回为奇,故“奇恒回转”可为《内经》之总提纲。奇恒之道在于一,则“一”又为总纲之总纲。不明了此“一”字,千言万语,均无当也。欲明白此“一”字,非求之于《易经》不可。
2010-11-20 20:34 16楼
5.2 《易》之基础在四时
《内经》常言“少壮老病已、生长化收藏”,此十字即《易》之精义。含生之伦,无论动植,莫不有少壮老病已、生长化收藏。而尤妙者,在生则必长,少则必壮,壮则必老,老则必已,已者自已。生者自生,万彚(汇)纷纭,绝无一刻停息。毕竟孰为之?孰令致此?则时序为之也。
夏暖秋必凉,春温冬必寒。假设无温凉寒暑之变化,则无生老病死之变化。自今日言之,南北极终年冰雪,动值不生,殆近于无变化者。古人虽不知有南北极,然早已洞明此理,故《内经》全书四时,其著者如“彼春之暖,为夏之暑,秋之愤,为冬之怒”,如敷和、升明、备化、审平、静顺,各纪之类,《易经》则曰“法象莫大乎天地,变通莫大乎四时。”知万事万物无不变易,故书名曰《易》。知万事万物之变化由于四时寒暑,四时寒暑之变化由于日月运行。欲万物不变,非四时不行不可;欲四时不行,非日月不运不可。故曰“易不可见,则乾坤或几乎息矣”,“乾坤毁,则易不可见矣”。四时为基础,《内经》与《易经》同建筑于此基础之上者也。
《内经》常言“少壮老病已、生长化收藏”,此十字即《易》之精义。含生之伦,无论动植,莫不有少壮老病已、生长化收藏。而尤妙者,在生则必长,少则必壮,壮则必老,老则必已,已者自已。生者自生,万彚(汇)纷纭,绝无一刻停息。毕竟孰为之?孰令致此?则时序为之也。
夏暖秋必凉,春温冬必寒。假设无温凉寒暑之变化,则无生老病死之变化。自今日言之,南北极终年冰雪,动值不生,殆近于无变化者。古人虽不知有南北极,然早已洞明此理,故《内经》全书四时,其著者如“彼春之暖,为夏之暑,秋之愤,为冬之怒”,如敷和、升明、备化、审平、静顺,各纪之类,《易经》则曰“法象莫大乎天地,变通莫大乎四时。”知万事万物无不变易,故书名曰《易》。知万事万物之变化由于四时寒暑,四时寒暑之变化由于日月运行。欲万物不变,非四时不行不可;欲四时不行,非日月不运不可。故曰“易不可见,则乾坤或几乎息矣”,“乾坤毁,则易不可见矣”。四时为基础,《内经》与《易经》同建筑于此基础之上者也。
2010-11-20 20:39 17楼
5.3 万物愈变愈繁
然尚有一义,为《易经》六十四卦之所由来,即万物愈变愈繁是也。盖仅言变化,变有常经;愈变愈繁,则变化莫测。《易》从一画而三,三而六,而六十四,所以象万物由简趋繁也。由简趋繁,有原动力,两性是也,含生之伦有雌雄,时序有昼夜寒暑,人事有善恶动静,皆相反而相成。两性不显,变化不见,《易经》谥之阴阳,象之以奇偶,故奇一以象阳,偶--以象阴。--从一变化而来,一为太极,--为两仪,故曰太极生两仪。--从一生,是阴生于阳也,故《内经》有“同出异名”之语(详见下文“七损八益”)。阴生于阳,阳能生阴,则两仪当然更生变化,故曰“两仪生四象,四象生八卦”。然《易》数何以尽于六十四?此则有精深之理,盖所谓法象莫大乎天地也。
然尚有一义,为《易经》六十四卦之所由来,即万物愈变愈繁是也。盖仅言变化,变有常经;愈变愈繁,则变化莫测。《易》从一画而三,三而六,而六十四,所以象万物由简趋繁也。由简趋繁,有原动力,两性是也,含生之伦有雌雄,时序有昼夜寒暑,人事有善恶动静,皆相反而相成。两性不显,变化不见,《易经》谥之阴阳,象之以奇偶,故奇一以象阳,偶--以象阴。--从一变化而来,一为太极,--为两仪,故曰太极生两仪。--从一生,是阴生于阳也,故《内经》有“同出异名”之语(详见下文“七损八益”)。阴生于阳,阳能生阴,则两仪当然更生变化,故曰“两仪生四象,四象生八卦”。然《易》数何以尽于六十四?此则有精深之理,盖所谓法象莫大乎天地也。
2010-11-20 20:43 18楼
5.4 物竞天择
四时为一周天,得三百六十五昼夜而强,过此以往,为另一周天,其数有尽者也。质言之,地球之大,可以测量计算,其数有尽;万物之由简趋繁,繁而更繁,生生不已,其数无尽。无尽之物,即生于有尽之四时,亦犹之--生于一,亦即无尽数之物生于有尽数之地。以无尽者托生于有尽者,则无尽者有时而穷。穷则变,变则通,故有损、益、剥、复,即“物竞天择,适者生存”之理也。
然此足以说明天地之数有尽,不足以说明《易经》之尽于六十四。太极生两仪,何不以两为尽数?两仪生四象,何不以四为尽数?四象生八卦,何不以八为尽数?曰:是必尽于六十四也。
四时为一周天,得三百六十五昼夜而强,过此以往,为另一周天,其数有尽者也。质言之,地球之大,可以测量计算,其数有尽;万物之由简趋繁,繁而更繁,生生不已,其数无尽。无尽之物,即生于有尽之四时,亦犹之--生于一,亦即无尽数之物生于有尽数之地。以无尽者托生于有尽者,则无尽者有时而穷。穷则变,变则通,故有损、益、剥、复,即“物竞天择,适者生存”之理也。
然此足以说明天地之数有尽,不足以说明《易经》之尽于六十四。太极生两仪,何不以两为尽数?两仪生四象,何不以四为尽数?四象生八卦,何不以八为尽数?曰:是必尽于六十四也。
2010-11-21 15:59 20楼
6.2 周邵之之《太极图》
宋周茂叔著《太极图》,明天理之根源,究万物之终始,以阴阳动静为说。不佞仅根据《宋史》,周之《太极图》何状,实未之见,其即世俗所传者乎?邵尧夫亦有《太极图》,景岳采入《类经》,其拙劣乃不可名状。
周邵所创者,是否即此两图?余固未深考,然亦不必深考,以余所欲知者非《太极图》之历史也。《宋元学案》黄晦木“太极图辨”一节,录之如下:“考河上公本,图名《无极图》,魏伯阳得之以著《参同契》,钟离权得之以授吕洞宾,后与陈关南隐于华山,陈刻之华山石壁。陈又得先天图于麻衣道者,皆以授种放,种放以授穆修,修以《先天图》授李挹之,挹之以授天叟,以授子尧夫。修以《无极图》授周子,周子又得《先天图》于寿涯。”是邵康节之图为《先天图》,周茂叔之图本名《无极》也。
凡含生之伦,皆有两性,两性凝合而后生化,此为第一步。阳之中有阴,阴之中有阳也,则两半之中,各复含有阴阳。阴中之阳,不能独阳也,为之配者为阴;阳中之阴,不能独阴也,为之配者为阳,则分而为四,此为第二步,即四象也。四象既判,阴阳既分,则阴之中复有阳焉,阳之中复有阴焉,此为第三步。第三步之阴阳判为两,则其数为八,是为八卦。八卦之中复各含有小点,此小点为何物?吾意以此为太极,何以故?因此一点不可复分。故老子曰:“有物混成,先天地生。”天地者,为既判之阴阳;混成者,为未判阴阳者也。证之近顷胎生学,凡动物结胎最初期,其形状,人胎与兽胎无别,遑论其为男女、牝牡。是未判阴阳之先,已有此混成之一物,则老子所言,竟非空想,乃视之可见、触之有质者。植物之种,羽虫之卵,皆是此物。推之人事,则先在几何学上之起点,亦是此物。
宋周茂叔著《太极图》,明天理之根源,究万物之终始,以阴阳动静为说。不佞仅根据《宋史》,周之《太极图》何状,实未之见,其即世俗所传者乎?邵尧夫亦有《太极图》,景岳采入《类经》,其拙劣乃不可名状。
周邵所创者,是否即此两图?余固未深考,然亦不必深考,以余所欲知者非《太极图》之历史也。《宋元学案》黄晦木“太极图辨”一节,录之如下:“考河上公本,图名《无极图》,魏伯阳得之以著《参同契》,钟离权得之以授吕洞宾,后与陈关南隐于华山,陈刻之华山石壁。陈又得先天图于麻衣道者,皆以授种放,种放以授穆修,修以《先天图》授李挹之,挹之以授天叟,以授子尧夫。修以《无极图》授周子,周子又得《先天图》于寿涯。”是邵康节之图为《先天图》,周茂叔之图本名《无极》也。
凡含生之伦,皆有两性,两性凝合而后生化,此为第一步。阳之中有阴,阴之中有阳也,则两半之中,各复含有阴阳。阴中之阳,不能独阳也,为之配者为阴;阳中之阴,不能独阴也,为之配者为阳,则分而为四,此为第二步,即四象也。四象既判,阴阳既分,则阴之中复有阳焉,阳之中复有阴焉,此为第三步。第三步之阴阳判为两,则其数为八,是为八卦。八卦之中复各含有小点,此小点为何物?吾意以此为太极,何以故?因此一点不可复分。故老子曰:“有物混成,先天地生。”天地者,为既判之阴阳;混成者,为未判阴阳者也。证之近顷胎生学,凡动物结胎最初期,其形状,人胎与兽胎无别,遑论其为男女、牝牡。是未判阴阳之先,已有此混成之一物,则老子所言,竟非空想,乃视之可见、触之有质者。植物之种,羽虫之卵,皆是此物。推之人事,则先在几何学上之起点,亦是此物。
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张隐庵释此曰:“此篇论脉因度数出入,五藏之气,相生而传,一以贯通,外内环转,如逆回,则为病矣。与《脉要精微》、《平人气象》诸论之脉病不同,故曰奇病也。一者,神也。神者,五藏血脉之神气也。盖脾为中央土,以灌溉四旁,五藏受气,转而不回者也。如逆传其所胜,是回则不转,失其相生旋转之机,故曰‘五脏相通,移皆有次’。”
本文曰“道在于一”,张释“一以贯通。”不知何指?“奇恒”释为“奇病”,然经文并无奇病。相克而传之病为奇病,则病之不奇者又当何如?“一”既为“神”,又若何一贯?是否五藏血脉一贯?若云五藏血脉之神一贯,血脉之神与血脉介说若何?曰与《脉要精微》诸篇之脉不同,是否诸篇之脉,或回或转,均无关系?是否诸篇之脉,与五藏不一以贯通?然则奇病是否即一以贯通之产物?
又,“脉因度数”,“因”字何解?是否“因”为介辞,是否“脉因”是一名词?如是名词,“脉因”究是何物?如是介辞,脉若何因度数而出入五藏?
隐庵为清初人,其文字支离如此,且当时负盛名,而解释《内经》费解如此,宜乎《内经》一书,至今日而在若有若无之间也。