读《素问.四气调神论》心得二

二、关于“四气”的含义与理解
在篇题中有“四气调神”的说法,“四气”的含义是什么,如何理解?可能会有人说,“四气”不就是四季吗,有什么不好理解呢。简要地说,可以这样认为,它就是指春、夏、秋、冬四季气象的变化,即春温、夏热、秋凉、冬寒等四种不同的气象,所谓“四气”与“四时”,在气象学范围内是相通的。如以阴阳为气,按阴阳学说来讲,四气又可称为春少阳,夏太阳,秋太阴,冬少阴。但为了深入了解它的养生含义,就不能这样浅显而又简单地认识,而应更深入地了解其内在的实质。
首先,我们要问,古人为什么会将四季气象的变化来作为养生的重要条件?古人这样认为,难道是纯粹的主观臆想和猜测?是一种纯粹经验之谈?从《内经》整篇著作来看,显然不是这样的。学者们都认识到,《内经》不仅仅是一篇简单的治病防病的医理著作,《内经》与中国古代的哲学、天文学等都有密切的关系。从《内经》的文化内蕴来看,《内经》的最根本的医理,《内经》的学说根基,其中有很大一部分是建立在中国古代哲学与天文学的基础之上的。因此,从这个意义上说,中国古代哲学与天文学是《内经》医理的基础理论之一。基于这样一个道理,所以我们必须对“四气”的更深刻科学含义,有必要进行深入的理解。
首先我们要认识到,“四气”对养生的真正意义是什么,为什么古人要以“四气”作为养生的重要条件?在《素问•宝命全形论篇》中说得很清楚,其说:“人以天地之气生,四时之法成”,又说:“人能应四时者,天地为之父母”。这就是说,人是由天地阴阳气交应运而生的,也是由四时之法,春生、夏长、秋收、冬藏,循环往复,不断更替养育而成的。人之所以能顺应四时之法,这都是天地父母养育的结果。基于这样一个道理,所以古人才将“四气”作为养生的重要因素。
这里谈人类的生成,很鲜明的表现是一种无神论的思想,是彻底唯物主义的。虽然没有达尔文式的进化论的思想理论,但肯定了人类的产生,是自然物质运动的本身的结果,这一点是无疑的。所谓自然物质,就是气;所谓运动,就是气化运动;运动的方式、法则,就是阴阳之道。道是什么,“道无鬼神,独来独往”(同上篇),它是自然物质气独立运动,又是有常有序的天地法则和运动的一种模式,这一点,与老子的道学观是一致的。(请参阅我在网上的发贴《浅说老子论道》)
由于人类是由天地之气所生,四时之法所成,所以人类在养生时,当然不可离开天地阴阳之气和四时之法这个道了。对此,在《素问•四气调神大论篇》中第七小段中,作了较为经典的概括:“夫四时阴阳者,万物之根本也,所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。”注意这个门,既是生长之门,同时也是死亡之门。是沉是浮,是生是死,关键就在于是否能顺从于四时阴阳变化这个根本道理。
现在又有一个问题,“四气”和“四时”既然有相同的含义,为什么在该篇中没有用“四时”,而是采用了“四气”,这个“气”对于养生又有何种更特殊的意义?
《内经》中的气,与老子所言的气,基本是一个意思,都是指的构成这个宇宙物质世界中最小最小的单位,或者说一种状态。这种气的物质状态,从更宏观的角度看,又可将这种气的物质状态,划分成为三大块,即天气、地气和人气,由此构成物质世界天、地、人的三类物质现象。如《素问•气交变大论》说:“本气位也。位天者,天文也;位地者,地理也;通于人气之变化者,人事也。”在《素问•六微旨大论篇》中也有如此类似之说:“天枢之上,天气主之;天枢之下,地气主之;气交之分,人气从之,万物由之。”这里又提出了一个“气交”的概念,何谓“气交”?在同篇中的解答是:“上下之位,气之交中,人之居也。”这就是说,天上的气与地下的气,由于相距遥远,本来是彼此独立自主的。只有由于天气下降,地气上升,上下交流,天地之气才发生关系,这个气交区就是中间地带,也就是人类产生和居住的地方。
从《内经》的发生、发育学来说,人和万物一样,都是由天地之气相交而化生成的。人由天地之气生,也由天地之气养,人的生、长、壮、老、已,这一生命过程,都始终与天地气交有着紧密的联系,天地气交是人类生存的必要条件。
另外,我们还必须认识到《内经》中所讲的气,是一种永恒处于动态变化之气,“夫物之生从于化,物之极由乎变,变化之相薄,成败之所由也”(《素问•六微旨大论篇》)。万事万物的生生息息的各类现象,就是处于气的这种永恒变化相薄之中。而气的变化运动方式就是升降出入,《内经》认为它是事物最为基本的运动变化方式。在同篇中又说:“出入废则神机化灭;升降息则气立孤危。故非出入,则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏。”接着又说“升降出入,无器不有”,“无不出入,无不升降”。
那么万物又是如何体现出气的升降出入的呢?以大自然与人,及其相互的关系来说。《素问•六微旨大论篇》中说:“天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。”又说:“高下相召,升降相因,而变作矣。”变为什么?“地气上为云,天气下为雨,雨出地气,云出天气。”这就是人类所居住的天地气交所形成的大自然气象环境的基本情况。就人体而言,人体中的气血津液的变化,就现在的中医基础理论来看,也同样是由于脏腑组织中,气机升降出入而造化成的。如脾胃系统,脾主升清,胃则主降浊,其升降关系是了了分明的,它是人体气血津液在后天中的主要来源的重要机理。再如心肺与肾系统的关系。心主血脉,肺主气,又通调水道,肾主水,又主纳气。肾所掌控的水液与气,就必须通过心肺向下源源不断的转输,而心肺的动力来源之一,又必须有肾气的化生,升清和温煦濡养,这也是一组相对的气机升降关系。就以肾系统的功能本身而言,肾主水的功能的发挥,又主要依靠于肾的气化作用,在肾气的作用下,肾的机能否开合有度,能使来自于心肺的水液分清泌浊,又能使清者上升,浊者下降,这是一个关键问题。肾气上升者,又能复归于心肺的气血循环之中,而下降之气促使浊水,则流入膀胱,排出体外,这其中的机理,升降出入都包含有。既于自然与人的关系,人气与天地之气的交流,人体的新陈代谢谢,其出入的化机是再明显不过了,人与自然的关系,也是处于整个宇宙万物的升降出入的气交运动变化之中。
既然人的产生,人的生长发育都完全要受控于天地气交的制约。而天地之气又以天气为主,这是因为地球只是无限宇宙苍海一粟,所以人类对于宇宙天气的变化规律的认识,就成为人类为生存而斗争的一个十分重要的方面。我国古人早已认识到宇宙天体是一个永恒动态的物质形态。宇宙的构成模式,有盖天说,浑天说和宣夜说。现在许多学者读一致地认识到,其中宣夜说是古人最为先进的宇宙观了。所谓宣夜说是《晋书•天文志》中一段记载,其说:“天了无质,仰而瞻之,高远无极,眼瞀精绝,故苍苍然也。”又说:“日月众星,自然浮生虚空之中,其行其止,皆须气焉。”在《素问•天元纪大论篇》中,“大虚寥廓”一段的说法也是极其相似的理论。
对地球与其他天体的关系,现在人们已认识到,在各天体之间,地球在众天体中只是处于一个相对的位置。由于空间位置和引力场的关系,各天体在永恒的动态中,仍然有一定相对的有序恒定。在相对有序的恒定中,地球在太阳系中,太阳和月亮;金、木、水、火、土五大行星;北斗星;还有中国人所认识的28宿星等。这些星球在相对恒定又有规律的位置变化中,都对地球有不同程度的影响,而其中又以太阳与月亮的影响最为显著,太阳又是主宰者。
现代科学已经知道,太阳系只是整个银河系中成千上万个的星系之一。太阳是一个正在燃烧着的火球,由它所产生的热核巨变的能量,是维系整个太阳系结构能量的主要来源。地球的演变,地球上生命的来源,他的发生、演变,生命的成长和发育等,除地球本身的原因外,其主要就是太阳的能量作用的结果,“万物生长靠太阳”,这是人们认识到,并对其作出一个极其通俗的真理概括。对于太阳意义的认识,在《素问•生气通天论篇》中也有明确的表述,如其说:“阳气者,若天与日”,又说:“天运当以日光明”。
由于地球绕太阳公转的同时,自身也自转。中国古人就是凭直觉经验来认识太阳这种活动的,其中有周日的活动(太阳自转),也有周年的活动(太阳的公转)。在太阳的周年活动中,人们以地球为中心观望整个宇宙,从经验中,人们所看到的是太阳是绕着地球转,而且太阳在天球上运动的轨道,总是在发生有规律的偏离,人们还发现其中一个轨道偏离来回周期,就正好是一个回归年。而这个太阳在天球上的轨道,也即人们在天空中一年所看到的太阳视运动轨道,这也就是中国天文学上所说的黄道。同时,地球也绕地球轴不停地自转,这个自转所形成的轨道面就是人们所熟悉的赤道。天文学已发现,黄道与赤道的关系,既不是平行,也不是垂直的,而是有一个23度27分的夹角。正是因为这个夹角的存在,才使太阳辐射在地球表面形成了两个直射点和斜射点。就是这个直射与斜射点,因在地球公转的一年中,它们在南、北回归线之间来回移动,由此才形成了地球上的春夏秋冬四个季节。因为当太阳直射点在北回归线时,北半球就能获得更多的太阳热量,且白昼比黑夜长,所以北半球气温就处于一年中最高的时候,由此就形成了夏季;而这时太阳的斜射点却在南回归线,南半球就因此获得较少的太阳热量,相对黑夜比白昼长,也因此,南半球就处于一年中最冷的季节,即冬季。反之,当太阳直射由北回归线转向南回归线时,其结果也就是相反的。至于春季和秋季,那是因为太阳直射点和斜射点在南北回归线上移动过程中,由此所形成的太阳能量递增和递减,由此所形成的能量和温差而造成的。中国古人虽然不懂这些更深刻的科学道理,但古人从天空中的斗转星移,太阳阴影的偏斜的变化过程中,还有人们的生产生活中,也认识到了一年四季气节变化和规律。
《内经》中所提到的“四时八正”(《素问•八正神明论篇》),指的就是春、夏、秋、冬四季中的春分、夏至、秋分和冬至,而“八正”就要加上立春、立夏、立秋和立冬。《内经》中还提到过:“三候谓之气,六气谓之时,四时谓之岁”(《素问•六节藏象论篇》)。这些就是我国古代天文历法所确立的四季、二十四节气和七十二候等中国传统式的天文气象知识。整个地球的气象变化为什么会如此的变化多样,究其原因,就是前面已经说过的黄道与赤道的关系,它们相交有一个23度27分的夹角所造成的。在地球绕太阳公转时,在一年中,由太阳直射和斜射,在地球南北半球表面所辐射给予的能量的多少的变化,由此才造就成了地球表面能量和温差的多样性,还有气象的多样性,这一切,都是由于天地气象变化的结果,这一切都主要要归功于太阳这位能量大师创造的结果。我们今天所掌握的天文、历法、气象等多方面文化知识,也都是以太阳为中心,太阳系天体运行功能在我们认识中的反映。
天文、历法、气象,由此所形成的自然科学文化知识,这些都是人类长期劳动和生活中,对天地气象变化认识的经验总结,反过来,这些自然科学文化知识,同时又指导着人们如何地进行生产劳动和生活。一年四季的变化,人类十分清楚地知道,什么时候种什么?吃什么?穿什么?做什么?人类的生产劳动和衣食住行等,都会随时间的变化而有序地变化着,整个自然也会在时间的变化中变化着。春天的桃红柳绿;夏天的荷花绽放;秋天的桂花飘香;冬天的红梅怒放,这一切都会在四季中有序地进行。春种秋收,二十四节气,在中国的传统农业生产中,也有相应的不同的农事安排。七十二候,它告诉人们,不同的气候有不同的物候,如“白露:初候,鸿雁来;自北而南也。”以表现天气与事物间的紧密联系。总之,气,或者说天气,还包括地气,中国传统文化认为是阴阳相交二气,是主宰着整个自然和人类的生产和生活的主要物质力量和能量。
《内经》还认为:“清阳为天,浊阴为地”(《素问•阴阳应象大论篇》),这就是说,阳气为天,阴气为地。又说:“天有阴阳,地亦有阴阳。故阳中有阴,阴中有阳”(《素问•天元纪大论篇》)。在天地气交关系中,天阳中又包含有地阴,在地阴中也包含有天阳,天地阴阳之气是相交一体的,只是天地气中阴阳的主次各有不同而已,天以阳气为主,地以阴气为主,这就是天地之间,人居的地方气交的基本状况。《内经》又说:“天以阳生阴长,地以阳杀阴藏”。这句话据清代医学家张志聪注曰:“夫岁半以上,天气主之,是春夏者,天之阴阳也,故天以阳生阴长。岁半以下,地气主之,是秋冬者,地之阴阳也,故地以阳杀阴藏。”(见《黄帝内经素问校释下册•天元纪大论篇•注释4》) 这就是说,在一年之中,春夏两季是以天气为主宰,天是“阳生阴长”,故春夏两季的生命特征也是以生和长为特点 ;而在秋冬时节,是以地气为主宰,地是“阳杀阴藏”,故秋冬两季的生命特征也要随着气的变化,转而以封杀收藏为特点。这就是春、夏、秋、冬四季或“四气”,为什么生命会有生、长、收、藏的运动特征的由来。
由此,我们知道,气的实质是什么?“四气”的变化实质又是什么?气就是地球表面由天地气交所形成的大气,现代科学分析,大气中其主要物质构成为:氮、氧、二氧分碳、水蒸气和少量的惰性气体等等,这些大气,既有地气中的地磁、地热等的作用因素,但更主要是,还有天气中太阳辐射能的作用因素,因此,大气中含有丰富的太阳能的力量,当然还包括有地气能量的因素,这些,就是大气中能给予生命活力的一个十分重要的因素,也是“四时”之所以要称之为“四气”的一个主要原因。
“四气”中气的变量差异,是因为太阳所给予地球能量的多少差异所造成的,天地阴阳两气相交后所产生的差异造成的。春夏两季是由太阳能辐射走向直射到直射的一段运动过程造成的,而秋冬则是太阳能辐射走向斜射到斜射的运动过程造成的。这两段过程的决定因素,都取决于太阳能所给予的多少,也即天气的多少,这是形成“气”的主要的决定因素。当然也不可忽视地气的作用,我们所言的气,应是天气和地气相交后的气。所不同的是,在天地气相交后,有一个以谁为主体而言的。如在春夏,天气给予多,天气主之,也即阳气主之;而秋冬时,天气给予相对少,地气主之,也即阴气主之,因此,春夏和秋冬就有阴阳气的差别,天气和地气的差别。基于这个原因,因此,在地球表面中,凡缺少通风和阳光照射的阴暗角落或居室中所存在的任何四季空气,虽然它们仍可让人生活,但这些都不能属于养生要求中所言的“四气”。四时之气的气,是以宇宙天气为主,天地阴阳相交,因四时变化而成之气,非其它一般所有之气,它有严格的科学内容。但是,在特别严寒的冬季,还有南北极和接近南北极的地方,在这个时候,和这些地方,因阳气太少,阴气太重,也即地气太重,生命为了防寒,需要躲避风寒,需要躲进地窖里“猫冬”,靠地的热能保护生命,这是这类时空范围内养生的需要。尽管如此,但是,在一定的时候,还是要走出来,少不了对阳光的沐浴,接受天气的保养。 (待续)|