用数据看运气——“五运六气”新剖析(八)

用数据看运气——“五运六气”新剖析(八)

冲虚子
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《用数据看运气——“五运六气”新剖析(七)》一文讨论了《五常政大论》的前半部分,重点是平气、不及和太过之年的特点及对自然、人体生理疾病等方面的影响,文章还用图表分析了2007年、2009年、2010年、2013年和2018年这五个离现在最近的平气之年和统计数据之间的乖离。因篇幅太长,本文用(八)、(九)两篇讨论《五常政大论》的下半部分。

下半部分从“天不足西北,左寒而右凉;地不满东南,右热而左温”谈起,说的是中国特殊的地理环境条件对气候、人体生理等的影响。

西北高、东南低的地势特征早就被我国的先祖发现,关于天不足西北,地不满东南的论题应该有很早的历史,我们现在看到的最早的是在《列子》一书里。《列子》的作者及成书年代历来均有争论,但冲虚子粗浅地认为,能够写出如“愚公移山”、“夸父追日”、“杞人忧天”以及共工怒触不周山神话或寓言故事的,当不会在汉魏之间,这些材料是很古老的,不是秦汉时代的人可以先写出来的。关于天不足西北,地不满东南的论题,《列子·汤问》云:“昔者女娲氏炼五色石以补其阙;断鳌之足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝,怒而触不周之山,折天柱,绝地维;故天倾西北,日月辰星就焉;地不满东南,故百川水潦归焉。”在《淮南子·天文训》里说:“昔者共工与颛顼争为帝,怒而触不周之山。天柱折,地维绝。天倾西北,故日月星辰移焉;地不满东南,故水潦尘埃归焉。”两者说的是一件事,且意思完全相同,文辞大致一样,都说的是天倒向了西北,所以日月星辰集聚到西北,而地陷入东南,故江河都汇向东南。《素问·阴阳应象大论》里也有这个论题,它说:“天不足西北,故西北方阴也,而人右耳目不如左明也;地不满东南,故东南方阳也,而人左手足不如右强也”,但却指向了天人相副的唯心主义窠臼。在本文,黄帝引用天不足西北、地不满东南问的却不是《列子》、《淮南子》里的事情,也不是《素问·阴阳应象大论》里的内容,而是提出为什么在不同的地理条件下,会出现不同的气温。

这个问题对现在初中毕业的人都可以做出科学的回答。但在汉代,依然是有挑战的问题。我国古代习惯于坐北朝南,所以上为南,下为北,左为东,右为西,和现在的地图恰好相反。岐伯回答说,这是由于地势的高低、阴阳之气的多少决定的。从阴阳角度看,东南属阳,阳精不断降下来,所以形成了南方热而东方温;西北属阴,阴精是从下而上的,所以造成了西北寒而西方凉。从地势上看,高处寒,低处热。当然,这不是黄帝问的重点。所以岐伯往下就说到了南北地域和高低的地势与人体生理、疾病的关系。岐伯说:“故适寒凉者胀之,之温热者疮,下之则胀已,汗之则疮已,此凑理开闭之常,太少之异耳。”和寿命的关系是“阴精所奉其人寿,阳精所降其人夭”。岐伯认为疾病有地域因素,在像西北这样的寒凉之地易腹胀,在像东南这样温热的地方,容易长疮。用泻下的办法可以治疗腹胀,用发汗的办法可以治疗疮疾。这是由于地势的高低、地域的阴阳精气多少而导致了腠理开闭不同而造成的。像西北这样阴精由下而上的地方人长寿,像东南这样阳精由上而下的地方人短寿。这是为什么呢?王冰解释说:“阴方之地,阳不妄泄,寒气外持,邪不数中,而正气坚守,故寿延。阳方之地,阳气耗散,发泄无度,风湿数中,真气倾竭,故夭折。”意思是寒凉之地腠理开启少,故阳气固密;温热之地腠理开启时间长,故阳气散发的多。阳气固密者长寿,阳气散发多者短寿。

上面一大段里,可能有两个问题需要讨论甚至澄清。一是“汗之则疮已”,二是寒凉之地人长寿,温热之地人短寿(以及高地势的人长寿,低地势的人短寿)。先说第一个问题。这里的“疮”是一个类的代称,应该是泛指所有皮肤表面病变凸起物,像各类疹子、甚至红斑狼疮等都包括在内,那就不能简单地用汗法诊治。真正可以考虑用汗法的可能只有像风疹、水痘、风热型荨麻疹等极少数的几种,从温病角度看,可视为卫分病,常用辛凉解表法。(见杜锡贤主编《皮肤病中医辨治》,山东科技出版社1999年版,第40页)

第二个问题,可能观点完全错误。见表1、图1:

表1:我国西北地区和东南地区预期寿命比较表

地区	1990​	2000年​	2010年​
西 北 地 区	陕西	67.40​	70.07​	74.68​
甘肃	67.24​	67.47​	72.23​
青海	60.57​	66.03​	69.96​
宁夏	66.94​	70.17​	73.38​
平均	65.54​	68.44​	72.57​
东 南 地 区	江苏​	71.37​	73.91​	76.63​
浙江​	71.38​	74.70​	77.73​
安徽​	69.48​	71.85​	75.08​
福建​	68.57​	72.55​	75.76​
平均	70.2​	73.25​	76.63​

注:数据来自《中国卫生健康统计年鉴》(2016年)。

从上述图表中可以看的很清楚,尽管冲虚子只找到了1990年、2000年和2010年三组数据,但跨度也达30年,有一定的说服力。上述数据表达的信息和岐伯的说法完全相反。从我国古代的健康观看,包括人体汗液在内的都视为人体重要的津液,其耗损对健康不利。其实,寿命长短,是有很多因素的,我国的西北地区,特别是青海等地区属高海拔地区,对生命的消耗是很大的,西北地区物质缺乏,饮食结构较为简单,食物种类和数量以及医疗条件较东南地区是完全不能比的。且汗液的消耗也不能说是很重要的因素。所以,对岐伯的这番话要正确理解。

黄帝继续问,疾病是不是应该因地势高低不同、气温各异而不同吗?岐伯说:

西北之气散而寒之,东南之气收而温之,所谓同病异治也。故曰:气寒气凉,治以寒凉,行水渍之。气温气热,治以温热,强其内守。必同其气,可使平也,假者反之。

这段话表达的是中医辨证论治的一个重要原则,即“同病异治”原则。 最早在《素问·病能论篇》看到“同病异治”一词。《病能论篇》被王冰编次在《素问》第十三卷第四十六篇,在全元起本被排在第五卷第四十一篇。本篇的“同病异治”思想应该是从《病能论篇》直接继承的,但又有区别。《病能论篇》说:“夫痈气之息者,宜以针开除去之;夫气盛血聚者,宜石而泻之。此所谓同病异治也。”意思是,看起来两种相同的病,其实是不一样的,自然就应该用不同的办法医治。表象同,实质不同,还是不同呀,这是它原本的意思,严格讲,不能算同病异治。岐伯在这里说的可完全不是《病能论篇》里的意思,岐伯说,同样的病,由于西北温度偏低,平时气郁于内,所以要用寒凉的办法让邪气发散;而东南偏热,平时阳气发泄过多,故要用温热的办法把阳气收束回来。这里讲的具体的办法未必就妥当,但同病异治的治则却由此确认为中医一个治疗特色。这也可视为本篇对中医治疗理论的重大贡献。后面几句是补充句,意思是用寒凉的办法治疗因寒凉引发的病,再用热汤散其寒;用温热的办法治疗因温热引发的病,强化内在的阳气。“必同其气,可使平也,假者反之”一句历来解释分歧很大,冲虚子疾病认同方药中先生的解释,“同”在这里是相同、一致的意思,用寒凉的办法治疗因寒凉引发的病,用温热的办法治疗因温热引发的病,就可以使病情平复。如果并非有寒凉引发,那就不能用寒凉的办法,就应该用和刚才说的相反的办法,即,用温热的办法治疗因寒凉引发的病,用寒凉的办法治疗因温热引发的病。这就是假病反治。

上面已经讨论了阳气固密者长寿,阳气散发多者短寿。这是不同地势的原因,那在同一地区为什么还有不同的寿命呢?道理是一样的,一州之地也有高低,也有寒凉。

崇高则阴气治之,污下则阳气治之,阳胜者先天,阴胜者后天,此地理之常,生化之道也。

高者其气寿,下者其气夭,地之小大异也,小者小异,大者大异。故治病者,必明天道地理,阴阳更胜,气之先后,人之寿夭,生化之期,乃可以知人之形气矣。

“崇高则阴气治之,污下则阳气治之,阳胜者先天,阴胜者后天”以及“高者其气寿,下者其气夭”是关键句。这个观点我已经通过用表1予以了说明,这里不再赘述。我想强调的是,由于历史条件的限制,古代的很多自然现象的解释都是牵强的、想象出来而不是根据科学理论或数据出来的。关于“高者其气寿,下者其气夭”就是最典型的例子。后人可以理解他们当时的局限,但决不能把古人的错误还继续作为正确的、科学的东西予以继承,甚至还要发展。中医在这方面问题还是狠严重的。

黄帝又提出了一个很有意思的问题,“其岁有不病,而藏气不应不用者,何也?”问在不及或太过之年也有不病的啊,藏气(脏气)却没有应运气,这是为什么呢?岐伯说:“天气制之,气有所从也。”这是受到司天之气的管制,脏气跟从了。由此开始阐述司天和在泉之气对健康的影响。司天、在泉是《运气七篇》作者在构筑运气学说体系时创制的重要概念,基本上贯穿七篇,但轻重、角度各不相同,且呈不断累积之势,或有飘忽不定之感。在《天元纪大论》里,没有明确出现司天、在泉字词,却用“子午之岁,上见少阴;丑未之岁,上见太阴;寅申之岁,上见少阳;卯酉之岁,上见阳明;辰戌之岁,上见太阳;己亥之岁,上见厥阴”,规定了司天的含义及和地支的关系,但在泉并没有出现。在《五运行大论》里,说“所谓上下者,岁上下见阴阳之所在也”,虽然没有出现专用名词,但“上”指的是司天,“下”指的是在泉,这个意思是明确的。并且规定了司天和在泉的关系,即“厥阴在上,则少阳在下,……少阴在上,则阳明在下,……太阴在上,则太阳在下,……少阳在上,则厥阴在下,……阳明在上,则少阴在下,……太阳在上,则太阴在下,……”。《六微旨大论》又有发展,“少阳之上,火气治之,中见厥阴;阳明之上,燥气治之,中见太阴;太阳之上,寒气治之,中见少阴;厥阴之上,风气治之,中见少阳;少阴之上,热气治之,中见太阳;太阴之上,湿气治之,中见阳明。所谓本也,本之下,中之见也,见之下,气之标也。本标不同,气应异象。”规定了司天和六气的关系及中气的配属。《气交变大论》和前面几篇似乎体系不同,故没有涉及司天、在泉。本篇在司天、在泉上又有大的发展。规定了司天之年的自然、人文特征,疾病的情况,还特别阐述了不同的司天在泉之年相应的生育情况。下面的《六元正纪大论》则是以司天在泉为核心,汇合了之前的所有关联和配属,尤其值得注意的是,把《气交变大论》中和五行的感应关系也配进了司天在泉系统,从而试图解决《气交变大论》五星感应那部分内容和《运气七篇》核心主题的疏离。《至真要大论》并没有停止在司天在泉理论上自我进化的脚步,提出如“厥阴司天,其化以风;少阴司天,其化以热;太阴司天,其化以湿;少阳司天,其化以火;阳明司天,其化以燥;阳司天,其化以寒。以所临藏位,命其病者也”,再如“厥阴司天为风化,在泉为酸化,司气为苍化,间气为动化。少阴司天为热化,在泉为苦化,不司气化,居气为灼化。太阴司天为湿化,在泉为甘化,司气为黅化,间气为柔化。少阳司天为火化,在泉苦化,司气为丹化,间气为明化。阳明司天为燥化,在泉为辛化,司气为素化,间气为清化。太阳司天为寒化,在泉为咸化,司气为玄化,间气为藏化。故治病者,必明六化分治,五味五色所生,五藏所宜,乃可以言盈虚病生之绪也”,更有兴趣的是造出了“北政之岁”和“南政之岁”两个新概念,然后再和司天在泉配合在一起,予以阐发新的思想。到了这个时候,冲虚子就是把《运气七篇》作为一部宇宙学著作,其中,司天在泉充当着重要的骨架支撑作用,我看也没有几个人反对了。这个话题先到这里,最后大总结的时候会深入讨论的。(欢迎关注冲虚子公众号“非阴阳五行”,学习科学的中医,让中医护佑健康人生)







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